Samaritanus Bonus -Privind îngrijirea persoanelor în fazele critice și terminale ale vieții

CONGREGARE PENTRU DOCTRINA CREDINȚEI SCRISOARE
SAMARITANUS BONUS
privind îngrijirea persoanelor în fazele critice și terminale ale vieții

Introducere
Bunul samaritean care se străduiește să ajute un bărbat rănit (cf. Lc 10: 30-37) îl semnifică pe Iisus Hristos care întâlnește omul care are nevoie de mântuire și își îngrijește rănile și suferința cu „uleiul mângâierii și al vinului de speranță ”. [1] El este medicul sufletelor și al trupurilor, „martorul credincios” ( Apoc. 3:14) al prezenței mântuitoare divine în lume. Cum să concretizăm acest mesaj astăzi? Cum să o traducem într-o disponibilitate de a însoți o persoană care suferă în etapele finale ale vieții din această lume și de a oferi această asistență într-un mod care respectă și promovează demnitatea umană intrinsecă a persoanelor bolnave, vocația lor spre sfințenie și deci cea mai mare valoare a existenței lor?

Dezvoltarea remarcabilă progresivă a tehnologiilor biomedicale a mărit exponențial competența clinică a medicinei diagnostice în îngrijirea și tratamentul pacienților. Biserica privește cercetarea științifică și tehnologia cu speranță, văzând în ele oportunități promițătoare de a servi binele integral al vieții și demnitatea fiecărei ființe umane. [2] Cu toate acestea, progresele în tehnologia medicală, deși prețioase, nu pot în sine să definească sensul și valoarea proprii vieții umane. De fapt, fiecare progres tehnic în domeniul sănătății necesită creșterea discernământului moral [3] pentru a evita o utilizare dezechilibrată și dezumanizantă a tehnologiilor, în special în etapele critice sau terminale ale vieții umane.

Mai mult decât atât, managementul organizațional și sofisticarea, precum și complexitatea furnizării de asistență medicală contemporană, pot reduce la o relație pur tehnică și impersonală legătura de încredere dintre medic și pacient. Acest pericol apare în special în cazul în care guvernele au adoptat legislație pentru legalizarea formelor de sinucidere asistată și eutanasie voluntară în rândul celor mai vulnerabili dintre bolnavi și infirmi. Limitele etice și legale care protejează autodeterminarea bolnavului sunt încălcate de o astfel de legislație și, într-un grad îngrijorător, de valoarea vieții umane în perioadele de boală, de semnificația suferinței și de semnificația intervalului precedent moartea este eclipsată.Durerea și moartea nu constituie măsurile finale ale demnității umane care sunt proprii fiecărei persoane prin faptul că sunt „ființe umane”.

În fața provocărilor care afectează modul în care gândim despre medicină, semnificația îngrijirii bolnavilor și responsabilitatea noastră socială față de cei mai vulnerabili, prezenta scrisoare urmărește să-i lumineze pe pastori și credincioși cu privire la întrebările și incertitudinile lor despre medicină. îngrijirea și obligațiile lor spirituale și pastorale față de bolnavi în etapele critice și terminale ale vieții. Toți sunt chemați să depună mărturie alături de persoana bolnavă și să devină o „comunitate vindecătoare” pentru a concretiza în mod concret dorința lui Isus ca, începând cu cei mai slabi și vulnerabili, toți să fie un singur trup. [4]Este recunoscut pe scară largă că este necesară o clarificare morală și practică cu privire la îngrijirea acestor persoane. În această zonă sensibilă care cuprinde etapele cele mai delicate și decisive ale vieții unei persoane, este cu siguranță necesară o „unitate de predare și practică”. [5]

Diferite conferințe episcopale din întreaga lume au publicat scrisori pastorale și declarații pentru a aborda provocările adresate profesioniștilor din domeniul sănătății și pacienților, în special în instituțiile catolice, prin legalizarea sinuciderii asistate și a eutanasiei voluntare în unele țări. În ceea ce privește celebrarea Tainelor pentru cei care intenționează să pună capăt vieții lor, acordarea de asistență spirituală în situații particulare ridică întrebări care necesită astăzi o intervenție mai clară și mai precisă din partea Bisericii pentru a:
– reafirmă mesajul Evangheliei și exprimarea acesteia în declarațiile doctrinare de bază ale Magisteriului și, astfel, să reamintească misiunea tuturor celor care intră în contact cu bolnavii în stadii critice și terminale (rude sau tutori legali, capelani de spitale, miniștri extraordinari a lucrătorilor euharistici și pastorali, a voluntarilor spitalului și a personalului medical), precum și a bolnavilor; și,
– furnizați îndrumări pastorale precise și concrete pentru a face față acestor situații complexe la nivel local și pentru a le gestiona într-un mod care favorizează întâlnirea personală a pacientului cu dragostea milostivă a lui Dumnezeu.
I. Îngrijirea vecinului cuiva
În ciuda eforturilor noastre, este greu să recunoaștem valoarea profundă a vieții umane atunci când o vedem în slăbiciunea și fragilitatea ei. Departe de a fi în afara orizontului existențial al persoanei, suferința ridică întotdeauna întrebări nelimitate despre sensul vieții. [6] La aceste întrebări presante nu se poate răspunde doar prin reflectarea umană, deoarece în suferință se ascunde imensitatea unui mister specific care poate fi dezvăluit doar prin Revelația lui Dumnezeu. [7] În special, misiunea de îngrijire fidelă a vieții umane până la încheierea sa naturală [8]este încredințat fiecărui lucrător din domeniul sănătății și se realizează prin programe de îngrijire care pot restabili, chiar și în condiții de boală și suferință, o conștientizare profundă a existenței lor fiecărui pacient. Din acest motiv, începem cu o analiză atentă a semnificației misiunii specifice încredințate de Dumnezeu fiecărei persoane, profesioniști din domeniul sănătății și lucrător pastoral, precum și pacienților și familiilor acestora.

Nevoia de îngrijire medicală se naște în vulnerabilitatea condiției umane în finitudinea și limitările sale. Vulnerabilitatea fiecărei persoane este codificată în natura noastră ca o unitate a trupului și a sufletului: suntem material și temporal finite și totuși avem un dor de infinit și un destin etern. Fiind creaturi care sunt prin natura lor finite, dar totuși destinate eternității, depindem de bunurile materiale și de sprijinul reciproc al altor persoane, precum și de legătura noastră originală, profundă, cu Dumnezeu. Vulnerabilitatea noastră stă la baza eticii îngrijirii , în special în domeniul medical, care se exprimă în îngrijorare, dăruire, participare comună și responsabilitate față de femeile și bărbații care ne-au fost încredințați pentru asistență materială și spirituală în ceasul lor de nevoie.

Relația de îngrijire dezvăluie dimensiunea dublă a principiului justiției de a promova viața umană ( suum cuique tribuere ) și de a evita rănirea altuia ( alterum non laedere ). Isus a transformat acest principiu în regula de aur „Fă-le altora orice ai vrea ca ei să-ți facă” ( Mt 7:12). Această regulă este reflectată în maxim primum non nocere al eticii medicale tradiționale.

Prin urmare, grija pentru viață este prima responsabilitate care îl ghidează pe medic în întâlnirea cu bolnavii. Deoarece orizontul său antropologic și moral este mai larg, această responsabilitate există nu numai atunci când restabilirea sănătății este un rezultat realist, ci chiar și atunci când o vindecare este puțin probabilă sau imposibilă. Asistența medicală și asistență medicală se ocupă în mod necesar de funcțiile fiziologice ale corpului, precum și de bunăstarea psihologică și spirituală a pacientului care nu ar trebui niciodată abandonat. Împreună cu numeroasele științe pe care se bazează, medicina posedă și dimensiunea cheie a unei „arte terapeutice”, care implică relații solide cu pacientul, cu lucrătorii din domeniul sănătății, cu rudele și cu membrii comunităților cu care pacientul este legat. Arta terapeutică , proceduri cliniceși îngrijirea continuă sunt inseparabil împletite în practica medicinii, în special în etapele critice și terminale ale vieții.

De fapt, bunul samaritean „nu numai că se apropie de omul pe care îl găsește pe jumătate mort; își asumă responsabilitatea pentru el ”. [9] El investește în el, nu numai cu fondurile pe care le are la îndemână, ci și cu fondurile pe care nu le are și speră să le câștige în Ierihon: promite să plătească orice costuri suplimentare la întoarcere. La fel, Hristos ne invită să ne încredem în harul său invizibil care ne îndeamnă la generozitatea carității supranaturale, pe măsură ce ne identificăm cu toți cei bolnavi: „Amin, vă spun, orice ați făcut pentru unul dintre acești frați cei mai mici ai mei, tu a făcut pentru mine ”( Mt 25:40). Această afirmație exprimă un adevăr moral de anvergură universală: „atunci trebuie să „ arătăm grijă ” pentru toată viața și pentru viața tuturor” [10]și astfel să dezvăluie iubirea originală și necondiționată a lui Dumnezeu, sursa sensului întregii vieți.

În acest scop, în special în spitale și clinici dedicate valorilor creștine, este vital să creăm spațiu pentru relații construite pe baza recunoașterii fragilității și vulnerabilității persoanei bolnave. Slăbiciunea ne face conștienți de dependența noastră de Dumnezeu și ne invită să răspundem cu respectul cuvenit aproapelui nostru. Fiecare persoană care are grijă de bolnavi (medic, asistent medical, rudă, voluntar, pastor) are responsabilitatea morală de a înțelege binele fundamental și inalienabil care este persoana umană. Aceștia ar trebui să respecte cele mai înalte standarde de respect de sine și respect pentru ceilalți, îmbrățișând, protejând și promovând viața umană până la moartea naturală. La lucru aici este o privire contemplativă [11]care vede în propria existență și a altora o minune unică și irepetabilă, primită și primită ca un dar. Aceasta este privirea celui care nu pretinde că intră în posesia realității vieții, ci o întâmpină așa cum este, cu dificultățile și suferințele ei și, ghidat de credință, găsește în boală disponibilitatea de a se abandona Domnului viața care se manifestă în ea.

Pentru a fi sigur, medicina trebuie să accepte limita morții ca parte a condiției umane. Vine momentul în care este clar că intervențiile medicale specifice nu pot modifica evoluția unei boli care este recunoscută ca fiind terminală. Este o realitate dramatică, care trebuie comunicată bolnavului atât cu mare umanitate, cât și cu deschidere în credință către un orizont supranatural, conștient de angoasa pe care moartea o implică mai ales într-o cultură care încearcă să o ascundă. Nu se poate gândi la viața fizică ca la ceva ce trebuie păstrat cu orice preț – ceea ce este imposibil – ci ca la ceva care trebuie trăit în acceptarea liberă a sensului existenței corporale: „numai cu referire la persoana umană din„ totalitatea sa unită ”, că este ca „un suflet care se exprimă într-un corp și un corp informat de un spirit nemuritor”,poate fi înțeles sensul specific uman al corpului ”.[12]

Imposibilitatea unei vindecări în care moartea este iminentă nu implică încetarea activității medicale și de îngrijire medicală. Comunicarea responsabilă cu bolnavul terminal ar trebui să arate clar că îngrijirea va fi asigurată până la sfârșit: „ să vindeci dacă este posibil, să ai grijă întotdeauna ”. [13]Obligația de a avea întotdeauna grijă de bolnavi oferă criterii pentru a evalua acțiunile care trebuie întreprinse într-o boală „incurabilă”: judecata că o boală este incurabilă nu poate însemna că îngrijirea a luat sfârșit. Privirea contemplativă necesită o noțiune mai largă de îngrijire. Obiectivul asistenței trebuie să țină seama de integritatea persoanei și să implementeze astfel măsuri adecvate pentru a oferi bolnavului sprijin fizic, psihologic, social, familial și religios necesar. Credința vie a persoanelor implicate în îngrijire contribuie la viața teologică autentică a bolnavului, chiar dacă acest lucru nu este imediat evident. Îngrijirea pastorală a tuturor – familiei, medicilor, asistentelor și capelanilor – poate ajuta pacientul să persevereze în harul sfințitor și să moară în caritate și în Iubirea lui Dumnezeu.Acolo unde credința este absentă în fața inevitabilității bolii, mai ales atunci când este cronică sau degenerativă, frica de suferință, moarte și disconfortul pe care îl implică este principalul factor care determină încercarea de a controla și gestiona momentul morții și, într-adevăr, de a grăbi prin eutanasie sau sinucidere asistată.

II. Experiența vie a lui Hristos suferind și vestirea speranței
Dacă figura Bunului Samaritean aruncă o nouă lumină asupra furnizării de asistență medicală, apropierea lui Dumnezeu făcut om se manifestă în experiența vie a suferinței lui Hristos, a agoniei sale pe Cruce și a Învierii sale: experiența sa de mai multe forme de durere și angoasa rezonează cu bolnavii și familiile lor în zilele lungi de infirmitate care preced sfârșitul vieții.

Nu numai cuvintele profetului Isaia îl proclamă pe Hristos ca fiind familiarizat cu suferința și durerea (vezi Is 53), dar, pe măsură ce recitim paginile despre suferința sa, recunoaștem și experiența incredulității și a disprețului, abandonului, și durere și angoasă fizică. Experiența lui Hristos rezonează cu bolnavii care sunt adesea văzuți ca o povară pentru societate; întrebările lor nu sunt înțelese; adesea suferă forme de dezertare afectivă și pierderea legăturii cu ceilalți.

Fiecare bolnav are nevoie nu numai de a fi auzit, ci de a înțelege că interlocutorul său „știe” ce înseamnă să te simți singur, neglijat și chinuit de perspectiva durerii fizice. La aceasta se adaugă suferința cauzată atunci când societatea echivalează valoarea lor ca persoane cu calitatea vieții și îi face să se simtă ca o povară pentru ceilalți. În această situație, a-ți întoarce privirea spre Hristos înseamnă a te întoarce către cel care a experimentat în trupul său durerea genelor și a unghiilor, batjocura celor care l-au bătut și abandonul și trădarea celor mai apropiați de el.

În fața provocării bolii și a dificultăților emoționale și spirituale asociate durerii, trebuie să știm neapărat să rostim un cuvânt de mângâiere extras din compasiunea lui Isus pe cruce. Este plin de speranță – o speranță sinceră, precum Hristos pe Cruce, capabilă să înfrunte momentul încercării și provocarea morții. Ave crux, spes unica , cântăm în liturgia de Vinerea Mare. În Crucea lui Hristos sunt concentrate și recapitulate toată boala și suferința lumii: toată suferința fizică , a cărei simbol este crucea, instrumentul unei morți infame și rușinoase; toată suferința psihologică , exprimată în moartea lui Isus în cea mai întunecată dintre singurătate, abandon și trădare; toatesuferință morală , manifestată prin condamnarea la moarte a celui nevinovat; toată suferința spirituală , afișată într-o pustiire care pare a fi chiar tăcerea lui Dumnezeu.

Hristos este conștient de șocul dureros al Mamei sale și al ucenicilor săi care „rămân” sub Cruce și care, deși „rămân”, par impotenți și resemnați și totuși oferă intimitatea afectivă care îi permite lui Dumnezeu făcut omului să trăiască prin ore par lipsit de sens.

Apoi, este Crucea: un instrument de tortură și execuție rezervat doar celor mai de jos, care arată în mod simbolic ca acele suferințe care ne cuie într-un pat, care prezic doar moartea și care redau timpul și curgerea ei fără sens. Totuși, cei care „rămân” lângă bolnavi nu numai că vorbește, dar încorporează afecțiuni, legături, împreună cu o disponibilitate profundă de a iubi. În toate acestea, persoana care suferă poate discerne privirea umană care dă sens momentului bolii. Căci, în experiența de a fi iubit, toată viața își găsește justificarea. În timpul pasiunii sale, Hristos a fost întotdeauna susținut de încrederea sa încrezătoare în dragostea Tatălui, atât de evidentă în orele Crucii, precum și în dragostea Mamei sale. Iubirea lui Dumnezeu se face mereu cunoscută în istoria bărbaților și femeilor, datorită iubirii celui care nu ne părăsește niciodată,cine „rămâne”, în ciuda tuturor, alături de noi.

La sfârșitul vieții, oamenii adesea se îngrijorează de cei pe care îi lasă în urmă: de copiii lor, soții, părinții și prietenii. Acest element uman nu poate fi neglijat niciodată și necesită un răspuns simpatic.Cu aceeași grijă, Hristos, înainte de moartea sa, se gândește la Mama sa, care va rămâne singură într-o întristare pe care va trebui să o suporte de acum înainte. În relatarea de rezervă a Evangheliei lui Ioan, Hristos se întoarce la Mama sa ca să o liniștească și să o încredințeze în grija iubitului ucenic: „Femeie, iată pe fiul tău” (cf. Ioan 19: 26-27). Sfârșitul vieții este un timp al relațiilor, un moment în care singurătatea și abandonul trebuie înfrânte (cf. Mt 27:46 și Mc 15:34) în ofranda încrezătoare a vieții cuiva lui Dumnezeu (cf. Lc 23:46).În această perspectivă, a privi la crucifix înseamnă a privi o scenă corală, în care Hristos se află în centru pentru că recapitulează în propria sa carne și transfigurează cu adevărat cele mai întunecate ore ale experienței umane, acelea în care se confruntă în tăcere cu posibilitatea de disperare . Lumina credinței ne permite să discernem prezența trinitară în descrierea scurtă și suplă oferită de Evanghelii, deoarece Hristos se încrede în Tatăl datorită Duhului Sfânt care își susține Mama și ucenicii. În acest fel „rămân” și „rămân” la poalele Crucii, participă, cu dedicarea lor umană la Cel Suferent, în misterul Răscumpărării.În acest mod, deși marcată de o trecere dureroasă, moartea poate deveni prilejul unei speranțe mai mari care, datorită credinței, ne face participanți la lucrarea răscumpărătoare a lui Hristos.

Durerea este suportabilă existențial numai acolo unde există speranță. Speranța pe care Hristos o comunică bolnavilor și suferinței este aceea a prezenței sale, a adevăratei sale apropieri. Speranța nu este doar așteptarea unui bun mai mare, ci este o privire asupra prezentului plină de semnificație. În credința creștină, evenimentul Învierii nu numai că dezvăluie viața veșnică, ci arată că în istorie ultimul cuvânt nu aparține niciodată morții, durerii, trădării și suferinței. Hristos învie în istorie și în misterul Învierii se confirmă dragostea permanentă a Tatălui.A contempla experiența vie a suferinței lui Hristos înseamnă a proclama bărbaților și femeilor de astăzi o speranță care dă sens vremii bolii și morții. Din această speranță izvorăște dragostea care învinge tentația disperării.Deși esențiale și neprețuite, îngrijirea paliativă în sine nu este suficientă, cu excepția cazului în care există cineva care „rămâne” la patul bolnavului pentru a da mărturie despre valoarea lor unică și irepetabilă. Pentru credincios, a privi la Răstignit înseamnă a avea încredere în dragostea plină de compasiune a lui Dumnezeu. Într-o perioadă în care autonomia și individualismul sunt apreciate, trebuie amintit că, deși este adevărat că fiecare își trăiește propria suferință, propria durere și propria moarte, aceste experiențe transpira întotdeauna în prezența altora și sub privirea lor. În apropiere de Crucea există și funcționarii statului roman, sunt curioși, sunt cei distrăși, există indiferenții și resentimentele: sunt la Crucea, dar nu „rămân” la Răstignit.În unitățile sau centrele de terapie intensivă pentru îngrijirea bolilor cronice, cineva poate fi prezent doar ca funcționar sau ca cineva care „rămâne” alături de bolnavi.Experiența Crucii ne permite să fim prezenți persoanei suferinde ca un veritabil interlocutor cu care să vorbim un cuvânt sau să exprimăm un gând sau să încredințăm angoasa și frica pe care o simțim. Pentru cei care au grijă de bolnavi, scena Crucii oferă o modalitate de a înțelege că, chiar și atunci când se pare că nu mai este nimic de făcut, rămâne mult de făcut, deoarece „a rămâne” alături de bolnavi este un semn al iubirea și a speranței pe care o conține. Proclamarea vieții după moarte nu este o iluzie și nici doar o consolare, ci o certitudine depusă în centrul iubirii pe care moartea nu o poate devora.

III. „Inima care vede” samariteanul : viața umană este un dar sacru și inviolabil
Oricare ar fi starea lor fizică sau psihologică, persoanele umane își păstrează întotdeauna demnitatea inițială așa cum a fost creată după chipul lui Dumnezeu. Ei pot trăi și crește în splendoarea divină, deoarece sunt chemați să existe în „chipul și slava lui Dumnezeu” ( 1 Corinteni 11: 7; 2 Corinteni 3:18). Demnitatea lor stă în această vocație. Dumnezeu a devenit om ca să ne mântuiască și ne promite mântuirea și ne cheamă la comuniune cu El: aici se află fundamentul suprem al demnității umane. [14]Este potrivit ca Biserica să-i însoțească cu milă pe cei mai slabi în călătoria lor de suferință, să-i păstreze viața teologală și să-i îndrume spre mântuire. [15] Biserica Bunului Samaritean [16] consideră „slujirea către bolnavi ca parte integrantă a misiunii sale”. [17] Când este înțeleasă în perspectiva comuniunii și solidarității între persoanele umane, medierea salvifică a Bisericii ajută la depășirea tendințelor reducționiste și individualiste. [18]„O inimă care vede” este esențială pentru programul bunului samaritean. El „învață că este necesar să convertim privirea inimii, deoarece de multe ori privitorul nu vede. De ce? Pentru că compasiunea lipsește […] Fără compasiune, oamenii care privesc nu se implică în ceea ce observă și continuă; în schimb, oamenii care au o inimă plină de compasiune sunt atinși și implicați, se opresc și își arată îngrijirea ”. [19] Această inimă vede unde este nevoie de dragoste și acționează în consecință. [20] Acești ochi identifică în slăbiciune chemarea lui Dumnezeu de a aprecia că viața umană este bunul comun primar al societății. [21] Viața umană este un bun suprem, iar societatea este chemată să recunoască acest lucru. Viața este un dar sacru și inviolabil [22]și fiecare persoană umană, creată de Dumnezeu, are o vocație transcendentă către o relație unică cu Cel care dă viață. „Dumnezeul invizibil din abundența iubirii sale” [23] oferă fiecărei persoane umane un plan de mântuire care permite afirmația că: „Viața este întotdeauna un bine. Aceasta este o percepție instinctivă și un fapt de experiență, iar omul este chemat să înțeleagă motivul profund pentru care este așa ”. [24] Din acest motiv, Biserica este întotdeauna fericită să colaboreze cu toți oamenii de bunăvoință, cu credincioșii altor confesiuni sau religii, precum și cu necredincioșii, care respectă demnitatea vieții umane, chiar și în ultimele etape ale suferinței. și moarte și respinge orice acțiune contrară vieții umane. [25] Dumnezeu Creatorul oferă omului viața și demnitatea ei ca un dar prețios pentru a-l proteja și hrăni și, în cele din urmă, pentru a-i răspunde.Biserica afirmă că sensul pozitiv al vieții umane este ceva deja cunoscut de rațiunea corectă și, în lumina credinței, este confirmat și înțeles în demnitatea sa inalienabilă. [26] Acest criteriu nu este nici subiectiv, nici arbitrar, ci se bazează pe o demnitate naturală inviolabilă. Viața este primul bine pentru că este baza pentru bucurarea fiecărui alt bun, inclusiv vocația transcendentă de a împărtăși dragostea trinitară a Dumnezeului viu la care este chemată fiecare ființă umană: [27] „Iubirea specială a Creatorului pentru fiecare ființa umană „îi conferă o demnitate infinită”. [28] Valoarea neinfracționabilă a vieții este un principiu fundamental al legii morale naturale și un fundament esențial al ordinii juridice. La fel cum nu putem face din altă persoană sclavul nostru, chiar dacă cer să fie, tot așa nu putem alege direct să luăm viața altuia, chiar dacă o cer. Prin urmare, a pune capăt vieții unei persoane bolnave care solicită eutanasierea nu înseamnă în niciun caz să-și recunoască și să-și respecte autonomia, ci dimpotrivă să renunțe la valoarea atât a libertății lor, acum sub influența suferinței, cât și a bolii, șia vieții lor prin excluderea oricărei alte posibilități de relație umană, de a simți sensul existenței lor sau de creștere în viața teologală. Mai mult, este să iei locul lui Dumnezeu în a decide momentul morții. Din acest motiv, „avortul, eutanasierea și autodistrugerea intenționată (…) otrăvesc societatea umană, dar fac mai mult rău celor care le practică decât celor care suferă de rănire. Mai mult, ele sunt o dezonoră supremă pentru Creator ”. [29]

IV. Obstacolele culturale care ascund valoarea sacră a fiecărei vieți umane

Dona ora. Grazie!

Printre obstacolele care ne diminuează sensul profundei valori intrinseci a fiecărei vieți umane, primul constă în noțiunea de „moarte demnă”, măsurată de standardul „calității vieții”, pe care o perspectivă antropologică utilitară o vede în termeni „ legate în primul rând de mijloacele economice, de „bunăstare”, de frumusețea și bucuria vieții fizice, uitând de cealaltă dimensiune mai profundă, interpersonală, spirituală și religioasă a existenței ”. [30]În această perspectivă, viața este privită ca utilă numai dacă are, în opinia individului sau a terților, un grad acceptabil de calitate măsurat prin posesia sau lipsa unor funcții psihologice sau fizice particulare, sau uneori pur și simplu prin prezența de disconfort psihologic. Conform acestui punct de vedere, o viață a cărei calitate pare săracă nu merită să continue. Prin urmare, viața umană nu mai este recunoscută ca valoare în sine.Un al doilea obstacol care ne ascunde recunoașterea sacralității vieții umane este o înțelegere falsă a „compasiunii” [31] . În fața suferinței aparent „insuportabile”, încetarea vieții unui pacient este justificată în numele „compasiunii”. Această așa-numită eutanasie „plină de compasiune” susține că este mai bine să mori decât să suferi și că ar fi plin de compasiune dacă ai ajuta un pacient să moară prin eutanasie sau prin sinucidere asistată. În realitate, compasiunea umană nu constă în a provoca moartea, ci în a îmbrățișa bolnavii, în a-i susține în dificultățile lor, în a le oferi afecțiune, atenție și mijloacele de a atenua suferința.Un al treilea factor care împiedică recunoașterea valorii propriei vieți și a celor din jur este un individualism în creștere în cadrul relațiilor interpersonale, în care celălalt este privit ca o limitare sau o amenințare la adresa libertății cuiva. La baza acestei atitudini se află „un neo-pelagianism în care individul, radical autonom, presupune să se salveze, fără a recunoaște că, la cel mai profund nivel al ființei, el depinde de Dumnezeu și de ceilalți […]. Pe de altă parte, un anumit neo-gnosticism propune un model de mântuire care este doar interior, închis în subiectivismul propriu ”, [32] care dorește să elibereze persoana de limitările corpului, mai ales atunci când este fragil și bolnav.Individualismul, în special, stă la baza a ceea ce este considerat cea mai ascunsă boală a timpului nostru: singurătatea sau intimitatea. [33] Este tematizat în anumite contexte de reglementare chiar și ca „drept la singurătate”, începând cu autonomia persoanei și „principiul permisiune-consimțământ” care poate, în anumite condiții de disconfort sau boală, să fie extins la alegerea dacă continuă sau nu să trăiască. Acest „drept” stă la baza eutanasiei și a sinuciderii asistate. Ideea de bază este că cei care se găsesc într-o stare de dependență și nu pot realiza o autonomie și reciprocitate perfectă, ajung să fie îngrijiți ca o favoarelor. Conceptul de bun este astfel redus la un acord social: fiecare primește tratamentul și asistența pe care autonomia sau utilitatea socială și economică o fac posibilă sau oportună. Drept urmare, relațiile interumane sunt sărăcite, devenind fragile în absența carității supranaturale și a acelei solidarități umane și sprijin social necesare pentru a face față celor mai dificile momente și decizii ale vieții.Acest mod de a gândi despre relațiile umane și semnificația binelui nu poate să nu submineze însăși sensul vieții, facilitând manipularea acesteia, chiar și prin legi care legalizează practicile euthaniste, ducând la moartea bolnavilor. Astfel de acțiuni deformează relațiile și induc o gravă insensibilitate față de îngrijirea bolnavului. În astfel de circumstanțe, apar dileme morale nefondate cu privire la ceea ce sunt în realitate elemente obligatorii ale îngrijirii de bază, cum ar fi hrănirea și hidratarea persoanelor bolnave terminale care nu sunt conștiente.În această privință, Papa Francisc a vorbit despre o „cultură aruncată” [34] în care victimele sunt cele mai slabe ființe umane, care sunt susceptibile de a fi „aruncate” atunci când sistemul urmărește eficiența cu orice preț. Acest fenomen cultural, care este profund contrar solidarității, Ioan Paul al II-lea a descris-o drept o „cultură a morții” care dă naștere unor „structuri ale păcatului” reale [35] care poate duce la efectuarea de acțiuni greșite în sine cu singurul scop de a „se simți mai bine” în realizarea lor. O confuzie între bine și rău se concretizează într-o zonă în care fiecare viață personală ar trebui în schimb înțeleasă că posedă o valoare unică și irepetabilă, cu o promisiune și deschidere către transcendent. În această cultură a deșeurilor și a morții, eutanasierea și sinuciderea asistată apar ca soluții eronate la provocarea îngrijirii pacienților terminali.

V. Învățătura Magisteriului

1 . Interzicerea eutanasiei și sinuciderea asistată
Cu misiunea ei de a transmite credincioșilor harul Mântuitorului și legea sfântă a lui Dumnezeu deja sesizabilă în preceptele legii morale naturale, Biserica este obligată să intervină pentru a exclude încă o dată orice ambiguitate în învățătura Magisteriului. privind eutanasierea și sinuciderea asistată, chiar și atunci când aceste practici au fost legalizate.În special, diseminarea protocoalelor medicale de sfârșit de viață, cum ar fi Ordinul de nu resuscita sau Ordinele medicului pentru tratamentul care susține viața- cu toate variațiile lor în funcție de legislația și contextele naționale – au fost gândite inițial ca instrumente de evitare a tratamentului medical agresiv în fazele terminale ale vieții. Astăzi, aceste protocoale provoacă probleme serioase în ceea ce privește obligația de a proteja viața pacienților în cele mai critice etape ale bolii. Pe de o parte, personalul medical se simte din ce în ce mai legat de autodeterminarea exprimată în declarațiile pacienților care privează medicii de libertatea și datoria lor de a proteja viața chiar și acolo unde ar putea face acest lucru. Pe de altă parte, în unele setări de asistență medicală, au apărut recent îngrijorări cu privire la abuzul raportat pe scară largă de astfel de protocoale privite într-o perspectivă euthanistică, rezultând că nici pacienții și nici familiile nu sunt consultați în deciziile finale cu privire la îngrijire. Acest lucru se întâmplă mai ales în țările în care,odată cu legalizarea eutanasiei, marjele largi de ambiguitate sunt lăsate deschise în legea de la sfârșitul vieții cu privire la semnificația obligațiilor de a acorda îngrijire.Din aceste motive, Biserica este convinsă de necesitatea de a reafirma ca învățătură definitivă că eutanasierea este o crimă împotriva vieții umane deoarece, în acest act, se alege direct să provoace moartea unei alte ființe umane nevinovate. Definiția corectă a eutanasiei depinde nu de o considerare a bunurilor sau valorilor în joc, ci de obiectul moral specificat în mod corespunzător prin alegerea „unei acțiuni sau a unei omisiuni care, de la sine sau prin intenție, provoacă moartea, pentru ca toată durerea poate fi în acest fel eliminat ”. [36] „Prin urmare, termenii de referință ai eutanasiei se regăsesc în intenția voinței și în metodele utilizate”. [37] Evaluarea morală a eutanasiei și a consecințelor acesteia nu depinde de un echilibru de principii pe care situația și durerea pacientului ar putea, după unii, să justifice încetarea persoanei bolnave. Valorile vieții, autonomia și capacitatea de a lua decizii nu sunt la același nivel cu calitatea vieții ca atare.Prin urmare, eutanasierea este un act intrinsec malefic, în orice situație sau circumstanță. În trecut, Biserica a afirmat deja într-un mod definitiv „că eutanasierea este o încălcare gravă a Legii lui Dumnezeu , întrucât este uciderea deliberată și moral inacceptabilă a unei persoane umane. Această doctrină se bazează pe legea naturală și pe Cuvântul scris al lui Dumnezeu, este transmisă de Tradiția Bisericii și predată de Magisteriul obișnuit și universal. În funcție de circumstanțe, această practică implică răutatea proprie sinuciderii sau a crimei ”. [38] Orice cooperare materială formală sau imediată într-un astfel de act este un păcat grav împotriva vieții umane: „Nicio autoritate nu poate recomanda sau permite în mod legitim o astfel de acțiune. Căci este vorba de încălcarea legii divine, o infracțiune împotriva demnității persoanei umane, o infracțiune împotriva vieții și un atac asupra umanității ”. [39] Prin urmare, eutanasierea este un act de omucidere pe care niciun scop nu îl poate justifica și care nu tolerează nicio formă de complicitate sau colaborare activă sau pasivă. Cei care aprobă legile eutanasiei și sinuciderea asistată devin, așadar, complici ai unui păcat grav pe care alții îl vor executa. De asemenea, sunt vinovați de scandal, deoarece prin astfel de legi contribuie la denaturarea conștiinței, chiar și printre credincioși. [40]Fiecare viață are aceeași valoare și demnitate pentru toată lumea: respectul vieții altuia este același cu respectul datorat propriei vieți. Cel care alege cu deplină libertate să-și ia propria viață rupe relația cu Dumnezeu și cu ceilalți și se renunță la sine ca subiect moral. Suicidul asistat agravează gravitatea acestui act deoarece implică pe altul în propria disperare. O altă persoană este condusă să-și întoarcă voința de la taina lui Dumnezeu în virtutea teologică a speranței și astfel să respingă valoarea autentică a vieții și să rupă legământul care stabilește familia umană. Asistența la sinucidere este o colaborare nejustificată într-un act ilegal care contrazice relația teologală cu Dumnezeu și relația morală care ne unește cu alții care împărtășesc darul vieții și sensul existenței.Când o cerere de eutanasie se ridică din angoasă și disperare, [41] „deși în aceste cazuri vinovăția individului poate fi redusă sau complet absentă, totuși eroarea de judecată în care cade conștiința, poate cu bună credință, nu schimbați natura acestui act de ucidere, care va fi întotdeauna în sine ceva de respins ”. [42] Același lucru se aplică și sinuciderii asistate. Astfel de acțiuni nu sunt niciodată un serviciu real pentru pacient, ci un ajutor pentru a muri.Eutanasierea și sinuciderea asistată sunt întotdeauna alegerea greșită: „personalul medical și ceilalți lucrători din domeniul sănătății – credincioși sarcinii„ de a fi mereu în slujba vieții și de a o ajuta până la sfârșit ”- nu se pot oferi practică euthanistică, nici la cererea părții interesate și cu atât mai puțin a familiei. De fapt, întrucât nu există dreptul de a dispune de propria viață în mod arbitrar, niciun lucrător medical nu poate fi obligat să execute un drept inexistent ”. [43]Acesta este motivul pentru care eutanasierea și sinuciderea asistată sunt o înfrângere pentru cei care teoretizează despre ei, care decid asupra lor sau care le practică. [44]Din acest motiv, este grav nedrept să se adopte legi care legalizează eutanasierea sau justifică și susțin sinuciderea, invocând falsul drept de a alege o moarte caracterizată în mod necorespunzător ca respectabilă doar pentru că este aleasă. [45]Astfel de legi lovesc la baza ordinii juridice: dreptul la viață susține toate celelalte drepturi, inclusiv exercitarea libertății. Existența unor astfel de legi afectează profund relațiile și justiția umană și amenință încrederea reciprocă între ființele umane. Legitimarea sinuciderii asistate și a eutanasiei este un semn al degradării sistemelor juridice. Papa Francisc reamintește că „contextul socio-cultural actual erodează treptat conștientizarea a ceea ce face prețioasa viața umană. De fapt, este apreciat din ce în ce mai mult pe baza eficienței și utilității sale, până la punctul de a considera drept „vieți aruncate” sau „vieți nevrednice” pe cei care nu îndeplinesc acest criteriu. În această situație de pierdere a valorilor autentice, de asemenea, eșuează obligațiile obligatorii de solidaritate și de fraternitate umană și creștină. In realitate,o societate merită statutul de „civilă” dacă dezvoltă anticorpi împotriva culturii deșeurilor; dacă recunoaște valoarea intangibilă a vieții umane; dacă solidaritatea este practicată și protejată de fapt ca bază pentru a trăi împreună ”.[46] În unele țări ale lumii, zeci de mii de oameni au murit deja prin eutanasie, iar mulți dintre ei au manifestat suferință psihologică sau depresie. Medicii înșiși raportează că abuzurile apar frecvent atunci când viața persoanelor care nu ar fi dorit niciodată eutanasierea se încheie. Cererea de deces este în multe cazuri în sine un simptom al bolii, agravată de izolare și disconfort. Biserica discerne în aceste dificultăți un prilej de purificare spirituală care permite speranței să devină cu adevărat teologică atunci când este concentrată asupra lui Dumnezeu și numai asupra lui Dumnezeu.În loc să se complacă într-o condescendență falsă, creștinul trebuie să ofere bolnavilor ajutorul de care au nevoie pentru a-și îndepărta disperarea. Porunca „nu ucide” ( Ex 20:13; Dt 5:17) este de fapt un da vieții pe care Dumnezeu îl garantează și „devine o chemare la dragoste atentă care protejează și promovează viața aproapelui”. [47] Prin urmare, creștinul știe că viața pământească nu este valoarea supremă. Fericirea supremă este în cer. Astfel, creștinul nu se va aștepta ca viața fizică să continue atunci când moartea este aproape apropiată. Creștinul trebuie să-i ajute pe cei pe moarte să se elibereze de disperare și să-și pună speranța în Dumnezeu.Din perspectivă clinică, factorii care determină în mare măsură cererile de eutanasie și sinucidere asistată sunt durerea necontrolată și pierderea speranței umane și teologice, provocată de asistența umană psihologică și spirituală adesea inadecvată oferită de cei care îngrijesc bolnavii. [48]Experiența confirmă că „pledoariile bolnavilor grav care uneori cer moartea nu trebuie înțelese ca implicând o adevărată dorință de eutanasie; de fapt, este aproape întotdeauna un caz de pledoarie angoasă pentru ajutor și dragoste. Ceea ce are nevoie un bolnav, în afară de îngrijirea medicală, este iubirea, căldura umană și supranaturală cu care bolnavii pot și ar trebui să fie înconjurați de toți cei apropiați, părinți și copii, medici și asistente medicale ”. [49] O persoană bolnavă, înconjurată de o prezență umană și creștină iubitoare, poate să depășească toate formele de depresie și nu trebuie să cedeze suferinței singurătății și abandonului spre suferință și moarte.Cineva experimentează durerea nu doar ca un fapt biologic care trebuie gestionat pentru ao face suportabilă, ci ca mister al vulnerabilității umane în fața sfârșitului vieții fizice – un eveniment dificil de suportat, dat fiind că unitatea corpului și sufletul este esențial pentru persoana umană.Prin urmare, „sfârșitul vieții”, inevitabil prevestit de durere și suferință, poate fi confruntat cu demnitate numai prin resemnificarea evenimentului morții în sine – prin deschiderea acestuia la orizontul vieții veșnice și afirmarea destinului transcendent al fiecăruia persoană. De fapt, „suferința este ceva care este încă mai larg decât boala, mai complex și, în același timp, mai adânc înrădăcinat în omenirea însăși”. [50] Cu ajutorul harului, această suferință poate fi, ca și suferința lui Hristos pe Cruce, animată din interior cu caritate divină.Cei care asistă persoanele cu boli cronice sau în stadiile terminale ale vieții trebuie să fie capabili să „știe cum să rămână”, să fie vigilenți, alături de cei care suferă de angoasa morții, „să îi consoleze”, să fie alături de ei în singurătatea, a rămâne cu asta poate insufla speranță. [51] Prin intermediul credinței și carității exprimate în intimitatea sufletului, îngrijitorul poate experimenta durerea altuia, poate fi deschis unei relații personale cu cei slabi care extinde orizonturile vieții dincolo de moarte și, astfel, poate deveni o prezență plină de speranță.„Plângeți cu cei care plâng” ( Rm 12:15): căci binecuvântat este cel a cărui compasiune include vărsarea de lacrimi cu alții (cf. Mt 5: 4). Iubirea este posibilă și suferința are un sens în relațiile în care persoanele împărtășesc solidar condiția umană și călătoria către Dumnezeu și sunt unite într-un legământ [52] care le permite să întrevadă lumina de dincolo de moarte. Îngrijirea medicală are loc în cadrul legământului terapeutic dintre medic și pacient care sunt uniți în recunoașterea valorii transcendente a vieții și a sensului mistic al suferinței. În lumina acestui legământ, o bună îngrijire medicală poate fi evaluată, în timp ce viziunea utilitaristă și individualistă care predomină astăzi poate fi risipită.

2. Obligația morală de a exclude tratamentul medical agresiv
Magisteriul Bisericii amintește că, atunci când cineva se apropie de sfârșitul existenței pământești, demnitatea persoanei umane implică dreptul de a muri cu cea mai mare seninătate posibilă și cu demnitatea umană și creștină corespunzătoare intactă. [53] Precipitarea morții sau întârzierea acesteia prin „tratamente medicale agresive” privează moartea de demnitatea cuvenită. [54] Medicamentul de astăzi poate întârzia artificial moartea, adesea fără beneficii reale pentru pacient. Când moartea este iminentă și fără întreruperea îngrijirii normale pe care pacientul le necesită în astfel de cazuri, este legal, conform științei și conștiinței, să renunțe la tratamentele care oferă doar o prelungire precară sau dureroasă a vieții. [55] Nu este legală suspendarea tratamentelor necesare pentru menținerea funcțiilor fiziologice esențiale, atâta timp cât organismul poate beneficia de acestea (cum ar fi hidratarea, nutriția, termoreglarea, suportul respirator proporțional și celelalte tipuri de asistență necesare pentru menținerea homeostaziei corporale și gestionează durerea sistemică și organică). Suspendarea tratamentelor inutile nu trebuie să implice retragerea îngrijirii terapeutice . Această clarificare este acum indispensabilă în lumina numeroaselor cauze judiciare din ultimii ani care au condus la retragerea îngrijirii de la – și la moartea timpurie a pacienților cu afecțiuni critice, dar nu cu cei bolnavi în fază terminală, pentru care s-a decis suspendarea îngrijirii care susține viața care nu ar îmbunătăți calitatea vieții.În cazul specific al tratamentului medical agresiv, trebuie repetat că renunțarea la mijloace extraordinare și / sau disproporționate „nu este echivalentul sinuciderii sau eutanasiei; exprimă mai degrabă acceptarea condiției umane în fața morții ” [56] sau o decizie deliberată de a renunța la tratamentele medicale disproporționate care au puține speranțe de rezultate pozitive. Renunțarea la tratamente care ar oferi doar o prelungire precară și dureroasă a vieții poate însemna, de asemenea, respectul pentru voința persoanei muribunde, așa cum este exprimat în directivele avansate de tratament, excluzând totuși orice act de natură euthanistică sau suicidară . [57]Principiul proporționalității se referă la bunăstarea generală a bolnavului. A alege dintre valori (de exemplu, viața versus calitatea vieții) implică o judecată morală eronată atunci când exclude din considerație protejarea integrității personale, a vieții bune și a adevăratului obiect moral al actului întreprins. [58] Orice acțiune medicală trebuie să aibă întotdeauna ca obiect – intenționat de agentul moral – promovarea vieții și niciodată urmărirea morții. [59] Medicul nu este niciodată un simplu executant al voinței pacienților sau a reprezentanților legali ai acestora, ci își păstrează dreptul și obligația de a se retrage după bunul plac din orice acțiune contrară binelui moral discernut de conștiință. [60]

3. Îngrijire de bază : cerința de nutriție și hidratare

Un principiu fundamental și inevitabil al asistenței bolnavului critic sau terminal este continuitatea îngrijirii funcțiilor fiziologice esențiale. În special, îngrijirea de bază necesară pentru fiecare persoană include administrarea hranei și fluidelor necesare pentru menținerea homeostaziei corporale, în măsura în care și până când acest lucru atinge în mod demonstrabil scopul de a asigura hidratarea și nutriția pacientului. [61]Când furnizarea de nutriție și hidratare nu mai aduce beneficii pacientului, deoarece organismul pacientului fie nu le poate absorbi, fie nu le poate metaboliza, administrarea lor ar trebui suspendată. În acest fel, nu se grăbește ilegal moartea prin privarea de hidratare și nutriție vitale pentru funcția corporală, dar totuși respectă cursul natural al bolii critice sau terminale. Retragerea acestui aliment este o acțiune nedreaptă care poate provoca suferințe mari celui care trebuie să o suporte. Nutriția și hidratarea nu constituie terapie medicală într-un sens adecvat, care este menită să contracareze patologia care afectează pacientul. Ele sunt în schimb forme de îngrijire obligatorie a pacientului, reprezentând atât un răspuns clinic primar, cât și un răspuns uman inevitabil la persoana bolnavă.Nutriția și hidratarea obligatorii pot fi uneori administrate artificial,[62] cu condiția să nu cauzeze rău sau suferință intolerabilă pacientului. [63]

4. Îngrijiri paliative

Continuitatea îngrijirii face parte din responsabilitatea durabilă de a aprecia nevoile persoanei bolnave: nevoile de îngrijire, ameliorarea durerii și nevoile afective și spirituale. După cum demonstrează vasta experiență clinică, medicina paliativă constituie un instrument prețios și crucial în îngrijirea pacienților în cele mai dureroase, agonizante, cronice și terminale stadii ale bolii. Îngrijirea paliativă este o expresie autentică a activității umane și creștine de a oferi îngrijire, simbolul tangibil al compasiunii „rămase” în partea persoanei suferinde. Scopul său este „de a atenua suferința în stadiile finale ale bolii și, în același timp, de a asigura pacientului o însoțire umană adecvată” [64] îmbunătățirea calității vieții și a bunăstării generale cât mai mult posibil și într-o manieră demnă. Experiența ne învață că utilizarea îngrijirilor paliative reduce considerabil numărul de persoane care solicită eutanasierea. În acest scop, este de dorit un angajament hotărât de a extinde tratamentele paliative celor care au nevoie de ele, în limitele a ceea ce este posibil din punct de vedere fiscal și de a-i ajuta în etapele terminale ale vieții, dar ca o abordare integrată a îngrijirii cronicilor existenți. sau patologii degenerative care implică un prognostic complex care este nefavorabil și dureros pentru pacient și familie. [65]Îngrijirile paliative ar trebui să includă asistență spirituală pentru pacienți și familiile acestora. O astfel de asistență inspiră credință și speranță în Dumnezeu atât pentru bolnavii terminali, cât și pentru familiile lor, pe care îi ajută să accepte moartea persoanei iubite. Este o contribuție esențială oferită de lucrătorii pastorali și de întreaga comunitate creștină. Conform modelului bunului samaritean, acceptarea învinge negarea, iar speranța prevalează asupra angoasei, [66]mai ales atunci când, pe măsură ce se apropie sfârșitul, suferința este prelungită de o patologie agravată. În această fază, identificarea unei terapii eficiente de ameliorare a durerii permite pacientului să facă față bolii și morții fără teama de a suferi dureri intolerabile. O astfel de îngrijire trebuie să fie însoțită de un sprijin fratern pentru a reduce singurătatea pe care o simt pacienții atunci când sunt insuficienți susținuți sau înțelegi în dificultățile lor.Îngrijirea paliativă nu poate oferi un răspuns fundamental la suferință sau să o eradice din viața oamenilor. [67] A pretinde altfel înseamnă a genera o speranță falsă și a provoca disperare și mai mare în mijlocul suferinței. Știința medicală poate înțelege mai bine durerea fizică și poate folosi cele mai bune resurse tehnice pentru a o trata. Dar boala terminală provoacă o suferință profundă bolnavului, care caută un nivel de îngrijire dincolo de pur tehnic. Spe salvi facti sumus : în speranță , speranța teologică, îndreptată către Dumnezeu, am fost mântuiți, spune Sfântul Pavel ( Rm 8:24).„Vinul speranței” este contribuția specifică a credinței creștine în îngrijirea bolnavilor și se referă la felul în care Dumnezeu învinge răul din lume. În vremuri de suferință, persoana umană ar trebui să poată experimenta o solidaritate și o iubire care preia suferința, oferind un sentiment de viață care se extinde dincolo de moarte. Toate acestea au o mare importanță socială: „O societate incapabilă să accepte suferința membrilor săi și incapabilă să contribuie la împărtășirea suferințelor lor și să o suporte în interior prin„ com-pasiune ”este o societate crudă și inumană”. [68]Cu toate acestea, ar trebui să se recunoască faptul că definiția îngrijirii paliative a luat în ultimii ani o conotație uneori echivocă. În unele țări, legile naționale care reglementează îngrijirilor paliative ( îngrijirilor paliative Act ) , precum și legile privind „sfârșitul vieții“ ( End-of-Life Law ) oferă, împreună cu tratamente paliative, ceva numit asistență medicală pentru muribunzi (Maid ) care poate include posibilitatea de a solicita eutanasierea și sinuciderea asistată. Astfel de dispoziții legale sunt cauza unei grave confuzii culturale: prin includerea în îngrijirea paliativă a acordării asistenței medicale integrate pentru o moarte voluntară, acestea implică faptul că ar fi legal permisă solicitarea eutanasiei sau a sinuciderii asistate.În plus, intervențiile paliative pentru a reduce suferința pacienților grav sau terminal bolnavi în aceste contexte de reglementare pot implica administrarea de medicamente care intenționează să grăbească moartea, precum și suspendarea sau întreruperea hidratării și nutriției chiar și atunci când moartea nu este iminentă. De fapt, astfel de practici sunt echivalente cu o acțiune directă sau omisiune pentru a provoca moartea și, prin urmare, sunt ilegale . Difuzarea crescândă a unei astfel de legislații și a orientărilor științifice ale societăților profesionale naționale și internaționale, constituie o amenințare iresponsabilă din punct de vedere social pentru multe persoane, inclusiv un număr tot mai mare de persoane vulnerabile care nu aveau nevoie decât să fie mai bine îngrijite și confortate, dar sunt în schimb conduse să aleagă eutanasierea și sinuciderea.

5 . Rolul familiei și al ospiciului

Rolul familiei este esențial pentru îngrijirea bolnavului terminal. [69] În familie, o persoană se poate baza pe relații puternice, apreciate în sine, în afară de amabilitatea sau bucuria pe care o aduce. Este esențial ca bolnavii îngrijiți să nu se simtă o povară, ci să simtă intimitatea și sprijinul celor dragi. Familia are nevoie de ajutor și resurse adecvate pentru a îndeplini această misiune. Recunoscând funcția socială primară, fundamentală și de neînlocuit a familiei, guvernele ar trebui să se angajeze să furnizeze resursele și structurile necesare pentru a o sprijini. În plus, instituțiile de îngrijire a sănătății inspirate de creștini nu ar trebui să neglijeze, ci să integreze însoțirea umană și spirituală a familiei într- un program unificat de îngrijire pentru persoana bolnavă..Alături de familie, centrele de hospice care primesc bolnavii terminali și asigură îngrijirea lor până în ultimul moment al vieții oferă un serviciu important și valoros. La urma urmei, „răspunsul creștin la misterul morții și al suferinței este de a oferi nu o explicație, ci o prezență” [70], care suportă durerea, o însoțește și o deschide către o speranță de încredere. Aceste centre sunt un exemplu de umanitate autentică în societate, sanctuare în care suferința este plină de sens. Din acest motiv, aceștia trebuie să fie angajați de personal calificat, să posede resursele adecvate și să fie întotdeauna deschiși familiilor. „În acest sens, mă gândesc la cât de bine hospiceface pentru îngrijiri paliative, în cazul în care bolnavii terminali sunt însoțiți de sprijin medical, psihologic și spiritual calificat, astfel încât să poată trăi cu demnitate, mângâiați de apropierea celor dragi, în faza finală a vieții lor pământești. Sper că aceste centre continuă să fie locuri în care „terapia demnității” se practică cu angajament, alimentând astfel dragostea și respectul pentru viață. ” [71] În aceste condiții, precum și în unitățile catolice, lucrătorii din domeniul sănătății și personalul pastoral, pe lângă faptul că sunt competenți din punct de vedere clinic, ar trebui să practice și o viață teologală autentică de credință și speranță care este îndreptată către Dumnezeu, deoarece aceasta constituie cea mai înaltă formă de umanizare a morții. [72]

6. Însoțire și îngrijire în medicina prenatală și pediatrică

În ceea ce privește îngrijirea copiilor neonatali și a copiilor care suferă de boli cronico-degenerative terminale sau se află în stadiile terminale ale vieții, este necesar să se reafirma ceea ce urmează, conștient de necesitatea unor programe de prim rang care să asigure fiind a copiilor și a familiilor lor.Începând cu concepția, copiii care suferă de malformații sau alte patologii sunt pacienți mici pe care medicina de astăzi îi poate ajuta și însoți întotdeauna într-un mod respectuos față de viață. Viața lor este sacră, unică, irepetabilă și inviolabilă, exact ca cea a oricărei persoane adulte.Copiii care suferă de așa-numitele patologii prenatale „incompatibile cu viața” – care se vor încheia cu siguranță în moarte într-o perioadă scurtă de timp – și în absența terapiilor fetale sau neonatale capabile să-și îmbunătățească sănătatea, nu ar trebui lăsați fără asistență, dar trebuie însoțit ca orice alt pacient până când ajung la moarte naturală. Îngrijirea prenatală pentru confort favorizează o cale de asistență integratăimplicând sprijinul personalului medical și al lucrătorilor de îngrijire pastorală alături de prezența constantă a familiei. Copilul este un pacient special și necesită îngrijirea unui profesionist cu cunoștințe medicale expert și abilități afective. Însoțirea empatică a unui copil, care este printre cei mai fragili, în etapele terminale ale vieții, își propune să dea viață anilor unui copil și nu ani vieții copilului.Centrele Hospice prenatale, în special, oferă un sprijin esențial familiilor care acceptă nașterea unui copil într-o stare fragilă. În aceste centre, asistența medicală competentă, însoțirea spirituală și sprijinul altor familii, care au suferit aceeași experiență de durere și pierdere, constituie o resursă esențială. Este datoria pastorală a lucrătorilor din domeniul sănătății de inspirație creștină să depună eforturi pentru a extinde accesibilitatea acestor centre în întreaga lume.Aceste forme de asistență sunt deosebit de necesare pentru acei copii care, având în vedere starea actuală a cunoștințelor științifice, sunt destinați să moară la scurt timp după naștere sau într-o perioadă scurtă de timp. Acordarea îngrijirii acestor copii îi ajută pe părinți să-și rezolve durerea și să considere această experiență nu doar ca o pierdere, ci ca un moment al călătoriei de dragoste pe care au călătorit-o împreună cu copilul lor.Din păcate, cultura dominantă de astăzi nu încurajează această abordare. Recurgerea uneori obsesivă la diagnosticul prenatal, împreună cu apariția unei culturi neprietenoase cu dizabilitățile, determină adesea alegerea avortului, mergând până la a o descrie ca un fel de „prevenire”. Avortul constă în uciderea deliberată a unei vieți umane nevinovate și, ca atare, nu este niciodată legală. Utilizarea diagnosticului prenatal în scopuri selective este contrară demnității persoanei și este grav ilegală, deoarece exprimă o mentalitate eugenică. În alte cazuri, după naștere, aceeași cultură încurajează suspendarea sau neinițierea îngrijirii copilului de îndată ce acesta se naște, deoarece o dizabilitate este prezentă sau se poate dezvolta în viitor. Această abordare utilitară – inumană și grav imorală – nu poate fi contrazisă.Principiul fundamental al îngrijirii pediatrice este acela că copiii din etapele finale ale vieții au dreptul la respectul și îngrijirea cuvenită persoanelor. Trebuie evitate atât tratamentul medical agresiv, tenacitatea nerezonabilă, cât și grăbirea intenționată a morții lor. Dintr-o perspectivă creștină, îngrijirea pastorală a unui copil cu boală terminală necesită participarea la viața divină la Botez și la Confirmare.Se poate întâmpla ca terapiile farmacologice sau de altă natură, concepute pentru a combate patologia de care suferă un copil, să fie suspendate în stadiul terminal al unei boli incurabile. Medicul curant poate stabili că starea clinică deteriorată a copilului face ca aceste terapii să fie inutile sau extreme și, probabil, cauza suferinței suplimentare. Cu toate acestea, în astfel de situații, îngrijirea integrală a copilului, în diferitele sale dimensiuni fiziologice, psihologice, afective și spirituale, nu trebuie să înceteze niciodată. Îngrijirea înseamnă mai mult decât terapie și vindecare. Atunci când o terapie este suspendată deoarece nu mai aduce beneficii unui pacient incurabil, tratamentele care susțin funcțiile fiziologice esențiale ale copilului trebuie să continue în măsura în care organismul poate beneficia de acestea (hidratare, nutriție, termoreglare,suport respirator proporțional și alte tipuri de asistență necesare pentru menținerea homeostaziei corporale și gestionarea durerii sistemice și organice). Dorința de a se abține de la orice administrare excesiv de tenace a tratamentelor considerate ineficientenu ar trebui să implice retragerea îngrijirii. Calea însoțirii până în momentul morții trebuie să rămână deschisă. Intervențiile de rutină, cum ar fi asistența respiratorie, pot fi furnizate fără durere și proporțional. Astfel, îngrijirea adecvată trebuie adaptată la nevoile personale ale pacientului, pentru a evita ca o preocupare justă pentru viață să nu contrasteze cu o impunere nedreaptă a durerii care ar putea fi evitată.Evaluarea și gestionarea durerii fizice a unui nou-născut sau a unui copil arată respectul și asistența corespunzătoare pe care le merită în etapele dificile ale bolii lor. Oferta îngrijirii personalizate care este atestată astăzi în medicina clinică pediatrică, susținută de prezența părinților, face posibilă o gestionare integrată a îngrijirii care este mai eficientă decât tratamentele invazive.Menținerea legăturii emoționale dintre părinte și copil este o parte integrantă a procesului de îngrijire. Conexiunea dintre îngrijirea și asistența părinte-copil care este fundamentală pentru tratamentul patologiilor incurabile sau terminale ar trebui favorizată pe cât posibil. Pe lângă sprijinul emoțional, momentul spiritual nu trebuie trecut cu vederea. Rugăciunea persoanelor apropiate copilului bolnav are o valoare supranaturală care depășește și aprofundează relația afectivă.Conceptul etic / juridic al „interesului superior al copilului” – atunci când este utilizat în calculele cost-beneficiu ale îngrijirii – nu poate constitui în niciun caz fundamentul deciziilor de scurtare a vieții pentru a preveni suferința dacă aceste decizii prevăd acțiuni sau omisiuni care sunt euthaniste prin natură sau intenție. După cum sa menționat deja, suspendarea terapiilor disproporționate nu poate justifica suspendarea îngrijirii de bază, inclusiv ameliorarea durerii, necesară pentru a însoți acești mici pacienți la o moarte naturală demnă, nici la întreruperea îngrijirii spirituale oferite celui care se va întâlni în curând cu Dumnezeu .

7. Terapia analgezică și pierderea cunoștinței

Unele îngrijiri specializate necesită, din partea lucrătorilor din domeniul sănătății, o atenție și o competență deosebite pentru a obține cea mai bună practică medicală din punct de vedere etic, cu atenție pentru persoanele aflate în situațiile lor concrete de durere.Pentru a atenua durerea unui pacient, terapia analgezică folosește medicamente care pot induce pierderea cunoștinței (sedare). În timp ce un profund simț religios poate face posibil ca un pacient să trăiască cu durere prin prisma răscumpărării ca ofrandă specială către Dumnezeu, [73] Biserica afirmă totuși liceitatea morală a sedării ca parte a îngrijirii pacientului pentru a se asigura că sfârșitul vieții ajunge cu cea mai mare pace posibilă și în cele mai bune condiții interne. Acest lucru este valabil și pentru tratamentele care grăbesc momentul morții (sedare paliativă profundă în stadiul terminal), [74]întotdeauna, în măsura posibilului, cu acordul informat al pacientului. Din punct de vedere pastoral, ar trebui asigurată pregătirea spirituală prealabilă a pacienților pentru ca aceștia să se poată apropia în mod conștient de moarte ca o întâlnire cu Dumnezeu. [75] Prin urmare, utilizarea analgezicelor face parte din îngrijirea pacientului, dar orice administrare care cauzează moartea direct și intenționat este o practică euthanistică și este inacceptabilă. [76] Sedarea trebuie să excludă, ca scop direct, intenția de a ucide, deși poate accelera debutul inevitabil al morții. [77]În mediile pediatrice, atunci când un copil (de exemplu, un nou-născut) este incapabil să înțeleagă, trebuie să se afirme că ar fi o greșeală să presupunem că copilul poate tolera durerea, atunci când există, de fapt, modalități de a o atenua. . Îngrijitorii sunt obligați să atenueze cât mai mult posibil suferința copilului, astfel încât el sau ea să poată ajunge la o moarte naturală în mod pașnic, putând experimenta în același timp prezența iubitoare a personalului medical și mai presus de toate a familiei.

8. Starea vegetativă și starea conștiinței minime

Alte situații relevante sunt cea a pacientului cu lipsa persistentă de conștiință, așa-numita „stare vegetativă” sau cea a pacientului în starea „conștiinței minime”. Este întotdeauna complet fals să presupunem că starea vegetativă și starea de conștiință minimă, la subiecții care pot respira autonom, sunt semne că pacientul a încetat să mai fie o persoană umană cu toată demnitatea aparținând persoanelor ca atare [78]. ] . Dimpotrivă, în aceste stări de cea mai mare slăbiciune, persoana trebuie recunoscută în valoarea sa intrinsecă și asistată cu îngrijire adecvată. Faptul că persoana bolnavă poate rămâne ani de zile în această situație angoasă, fără nicio perspectivă de recuperare, implică, fără îndoială, suferință pentru îngrijitori.Nu trebuie să uităm niciodată în astfel de situații dureroase că pacientul din aceste stări are dreptul la nutriție și hidratare, chiar administrat prin metode artificiale care sunt în concordanță cu principiul mijloacelor obișnuite. În unele cazuri, astfel de măsuri pot deveni disproporționate, deoarece administrarea lor este ineficientă sau implică proceduri care creează o povară excesivă cu rezultate negative care depășesc orice beneficii pentru pacient.În lumina acestor principii, obligația îngrijitorilor include nu numai pacientul, ci se extinde la familie sau la persoana responsabilă de îngrijirea pacientului și ar trebui să fie alcătuită dintr-un acompaniament pastoral adecvat. Trebuie acordat sprijin adecvat familiilor care poartă povara îngrijirii pe termen lung a persoanelor din aceste state. Sprijinul ar trebui să încerce să-și calmeze descurajarea și să-i ajute să evite ca întreruperea tratamentului să fie singura lor opțiune. Îngrijitorii trebuie să fie suficient de pregătiți pentru astfel de situații, deoarece membrii familiei trebuie să fie susținuți în mod corespunzător.

9. Obiecții de conștiință din partea lucrătorilor din domeniul sănătății și a instituțiilor catolice de asistență medicală

În fața legalizării eutanasiei sau a sinuciderii asistate – chiar și atunci când este privită pur și simplu ca o altă formă de asistență medicală – trebuie exclusă cooperarea materială formală sau imediată. Astfel de situații oferă ocazii specifice pentru mărturia creștină în care „trebuie să ascultăm mai degrabă de Dumnezeu decât de oameni” ( Fapte5:29). Nu există drept la sinucidere și nici la eutanasie: există legi, nu pentru a provoca moartea, ci pentru a proteja viața și pentru a facilita coexistența între ființele umane. Prin urmare, nu este niciodată legal din punct de vedere moral să colaborezi cu astfel de acțiuni imorale sau să implici coluziune în cuvânt, acțiune sau omisiune. Singurul drept autentic este ca persoana bolnavă să fie însoțită și îngrijită cu omenie autentică. Doar așa se poate păstra demnitatea pacientului până în momentul morții naturale. „Prin urmare, niciun lucrător medical nu poate deveni apărătorul unui drept inexistent, chiar dacă eutanasierea a fost solicitată de subiectul în cauză atunci când era pe deplin conștient”. [79]În acest sens, principiile generale privind cooperarea cu răul, adică cu acțiuni ilegale, sunt astfel reafirmate: „Creștinii, ca toți oamenii de bunăvoință, sunt chemați, cu o gravă obligație de conștiință, să nu acorde colaborarea lor formală acele practici care, deși sunt permise de legislația civilă, sunt în contrast cu Legea lui Dumnezeu. De fapt, din punct de vedere moral, nu este niciodată licită cooperarea formală a răului. Această cooperare are loc atunci când acțiunea întreprinsă, fie prin însăși natura sa, fie prin configurația pe care o asumă într-un context concret, se califică drept participare directă la un act împotriva vieții umane nevinovate sau ca împărtășirea intenției imorale a agentului principal. Această cooperare nu poate fi niciodată justificată nici prin invocarea respectului pentru libertatea altora,nici bazându-se pe faptul că legea civilă o prevede și o impune: pentru faptele pe care le îndeplinește fiecare persoană, există, de fapt, o responsabilitate morală de care nimeni nu poate scăpa vreodată și pe care fiecare va fi judecat de Dumnezeu el însuși (cf.Rm 2: 6; 14:12) ”. [80]Guvernele trebuie să recunoască dreptul la obiecție de conștiință în domeniul medical și al asistenței medicale, unde sunt implicate principiile legii morale naturale și mai ales în care în serviciul către viață se invocă zilnic vocea conștiinței. [81] În cazul în care acest lucru nu este recunoscut, cineva poate fi confruntat cu obligația de a nu respecta legea umană, pentru a evita adăugarea unei greșeli la alta, condiționând astfel conștiința cuiva. Lucrătorii din domeniul sănătății nu ar trebui să ezite să ceară acest drept ca o contribuție specifică la binele comun.În mod similar, instituțiile de asistență medicală trebuie să reziste presiunilor economice puternice care uneori le pot determina să accepte practica eutanasiei. În cazul în care dificultatea de a găsi fondurile operaționale necesare creează o povară enormă pentru aceste instituții publice, atunci întreaga societate trebuie să accepte o răspundere suplimentară pentru a se asigura că bolnavii incurabili nu sunt lăsați pe seama resurselor proprii sau ale familiilor lor. Toate acestea necesită ca conferințele episcopale și bisericile locale, precum și comunitățile și instituțiile catolice, să adopte o poziție clară și unificată pentru a proteja dreptul la obiecție de conștiință în contexte de reglementare în care eutanasierea și sinuciderea sunt sancționate.Instituțiile catolice de asistență medicală constituie un semn concret al modului în care comunitatea eclezială are grijă de bolnavi, urmând exemplul bunului samaritean. Porunca lui Isus de a „vindeca bolnavii” ( Lc 10: 9) se împlinește nu numai prin punerea mâinilor asupra lor, ci și prin salvarea lor de pe străzi, asistându-i în propriile case și creând structuri speciale de ospitalitate și Bine ati venit. Fidelă poruncii Domnului, Biserica de-a lungul secolelor a creat diverse structuri în care îngrijirea medicală își găsește forma specifică în contextul serviciului integral pentru persoana bolnavă. Instituțiile catolice de asistență medicală sunt chemate să asiste cu fidelitate la angajamentul inalienabil față de etică și la valorile fundamentale umane și creștine care constituie identitatea lor. Acest martor cere ca aceștia să se abțină de la o conduită clar imorală și să își afirme aderarea formală la învățăturile Magisteriului eclesial. Orice acțiune care nu corespunde scopului și valorilor care inspiră instituțiile de asistență medicală catolică nu este acceptabilă din punct de vedere moral și pune în pericol identificarea instituției în sine ca „catolică”.Colaborarea instituțională cu alte sisteme spitalicești nu este permisă moral atunci când implică recomandări pentru persoanele care solicită eutanasierea. Astfel de alegeri nu pot fi acceptate moral sau susținute în realizarea lor concretă, chiar dacă sunt legal admisibile. Într-adevăr, se poate spune pe bună dreptate despre legile care permit eutanasierea că „nu numai că nu creează nicio obligație pentru conștiință, ci există în schimb o obligație gravă și clară de a se opune lor prin obiecție de conștiință. Încă de la începuturile Bisericii, predicarea apostolică le-a amintit creștinilor de datoria lor de a asculta autorități publice constituite în mod legitim (cf. Rm 13: 1-7; 1 Pt 2: 13-14), dar în același timp a avertizat ferm că „ trebuie să ascultăm de Dumnezeu mai degrabă decât de oameni ( Fapte 5:29) ”.[82]Dreptul la obiecție de conștiință nu înseamnă că creștinii resping aceste legi în virtutea convingerii religioase private, ci din cauza unui drept inalienabil esențial pentru binele comun al întregii societăți. De fapt, ele sunt legi contrare legii naturale, deoarece subminează chiar fundamentele demnității umane și ale coexistenței umane înrădăcinate în justiție.

10. Însoțirea pastorală și susținerea sacramentelor

Moartea este un moment decisiv în întâlnirea omului cu Dumnezeu Mântuitorul. Biserica este chemată să însoțească spiritual credincioșii în situație, oferindu-le „resursele vindecătoare” ale rugăciunii și ale sacramentelor. Ajutarea creștinului să experimenteze acest moment cu asistență spirituală este un act suprem de caritate. Deoarece „niciun credincios nu ar trebui să moară în singurătate și neglijare”, [83] cuprinde pacientul cu sprijinul solid al relațiilor umane și umanizante, pentru a-i însoți și a-i deschide spre speranță.Pilda bunului samaritean arată care ar trebui să fie relația cu aproapele suferind, ce calități ar trebui evitate – indiferență, apatie, părtinire, frică de a murdări mâinile, ocupate total cu propriile afaceri – și ce calități ar trebui să fie îmbrățișate – atenție , ascultare, înțelegere, compasiune și discreție.Invitația de a imita exemplul samariteanului – „Du-te și fă la fel” ( Lc 10, 37) – este o avertizare să nu subestimezi potențialul uman deplin al prezenței, al disponibilității, al primirii, al discernământului și al implicării, care se apropie de cineva care are nevoie și care este esențial pentru îngrijirea integrală a bolnavilor.Calitatea dragostei și grija pentru persoanele aflate în stadii critice și terminale ale vieții contribuie la calmarea dorinței teribile și disperate de a pune capăt vieții. Numai căldura umană și fraternitatea evanghelică pot dezvălui un orizont pozitiv de sprijin pentru persoana bolnavă în speranță și încredere încrezătoare.Un astfel de acompaniament face parte din calea definită de îngrijirea paliativă care include pacienții și familiile acestora.Familia a jucat întotdeauna un rol important în îngrijire, deoarece prezența lor susține pacientul, iar dragostea lor reprezintă un factor terapeutic esențial în îngrijirea bolnavului. Într-adevăr, își amintește Papa Francisc, familia „a fost întotdeauna cel mai apropiat„ spital ”și astăzi, în atât de multe părți ale lumii, un spital este pentru câțiva privilegiați și este adesea departe. Mama, tatăl, fratele, surorile și nașii sunt cei care garantează îngrijirea și îl ajută pe cineva să se vindece ”. [84]A avea grijă de ceilalți sau a avea grijă de suferința altora este un angajament care îmbrățișează nu doar câțiva, ci întreaga comunitate creștină. Sfântul Pavel afirmă că, atunci când un membru suferă, tot trupul suferă (cf. 1 Cor 12:26) și toți se apleacă spre bolnavi pentru a le aduce alinare. Toată lumea, din partea sa, este chemată să fie „slujitor al mângâierii” în fața oricărei situații umane de pustiire sau disconfort.Însoțirea pastorală implică exercitarea virtuților umane și creștine ale empatiei ( en-pathos ), ale compasiunii ( cum-passio ), ale purtării suferinței altuia prin împărtășirea acesteia și ale mângâierii ( cum-solacium ), ale intrării în singurătate pentru a-i face să se simtă iubiți, acceptați, însoțiți și susținuți.Slujirea ascultării și a mângâierii pe care preotul este chemat să o ofere, care simbolizează solicitarea plină de compasiune a lui Hristos și a Bisericii, poate și trebuie să aibă un rol decisiv. În această misiune esențială este extrem de important să depunem mărturie și să unim adevărul și caritatea cu care privirea Bunului Păstor nu încetează niciodată să-i însoțească pe toți copiii Săi. Având în vedere centralitatea preotului în însoțirea pastorală, umană și spirituală a bolnavilor la sfârșitul vieții, este necesar ca formarea sa preoțească să ofere o pregătire actualizată și precisă în acest domeniu. De asemenea, este important ca preoții să fie formați în acest acompaniament creștin. Deoarece pot exista circumstanțe speciale care fac dificilă prezența unui preot la pat, medicii și lucrătorii din domeniul sănătății au nevoie și de această formație. A fi bărbați și femei iscusiți în umanitate înseamnă că felul nostru de a ne îngriji de aproapele care suferă ar trebui să favorizeze întâlnirea lor cu Domnul vieții, care este singurul care poate revărsa, într-o manieră eficientă, uleiul mângâierii și vinul speranței. pe rănile umane.Fiecare persoană are dreptul natural de a fi îngrijit, care în acest moment este cea mai înaltă expresie a religiei pe care o profesează.Momentul sacramental este întotdeauna punctul culminant al întregului angajament pastoral de îngrijire care precede și este sursa a tot ceea ce urmează.Biserica numește Pocăința și Ungerea bolnavului sacramente „de vindecare” [85] , deoarece acestea culminează cu Euharistia, care este „viaticul” pentru viața veșnică. [86] Prin apropierea Bisericii, bolnavul experimentează apropierea lui Hristos care îi însoțește în călătoria lor spre casa Tatălui său (cf. Ioan 14,6) și îi ajută pe bolnavi să nu cadă în disperare, [87] prin sprijinindu-i în speranță mai ales atunci când călătoria devine epuizantă. [88]

11. Discernământ pastoral față de cei care solicită eutanasierea sau sinuciderea asistată

Însoțirea pastorală a celor care cer în mod expres eutanasierea sau sinuciderea asistată prezintă astăzi un moment singular în care este necesară o reafirmare a învățăturii Bisericii. În ceea ce privește Taina Pocăinței și a Reconcilierii, mărturisitorului trebuie să i se asigure prezența adevărată contriție necesară pentru valabilitatea absoluției, care constă în „întristarea minții și detestarea pentru păcatul comis, cu scopul de a nu păcătui pentru viitor”. [89]În această situație, ne aflăm în fața unei persoane care, oricare ar fi dispozițiile lor subiective, a decis un act grav imoral și persistă de bunăvoie în această decizie. O astfel de stare implică o absență vădită a dispoziției adecvate pentru primirea Tainelor Pocăinței, cu absolvire, [90] și Ungere, [91] cu Viaticum. [92]Un astfel de penitent poate primi aceste sacramente numai atunci când ministrul își dă seama de disponibilitatea sa de a lua măsuri concrete care indică faptul că el sau ea și-a modificat decizia în acest sens. Astfel, o persoană care poate fi înregistrată într-o asociație pentru a primi eutanasie sau sinucidere asistată trebuie să manifeste intenția de a anula o astfel de înregistrare înainte de a primi sacramentele. Trebuie reamintit faptul că necesitatea amânării absolvirii nu implică o judecată cu privire la imputabilitatea vinovăției, deoarece responsabilitatea personală ar putea fi diminuată sau inexistentă. [93] Preotul poate administra sacramentele unei persoane inconștiente sub condiție dacă, pe baza unui semnal dat de pacient în prealabil, își poate presupune căința.Poziția Bisericii aici nu implică neacceptarea bolnavului. Acesta trebuie să fie însoțit de dorința de a asculta și de a ajuta, împreună cu o explicație mai profundă a naturii sacramentului, pentru a oferi posibilitatea de a dori și alege sacramentul până în ultimul moment. Biserica are grijă să caute profund semne adecvate de convertire, astfel încât credincioșii să poată cere în mod rezonabil primirea sacramentelor. A întârzia absoluția este un act medicinal al Bisericii, menit nu să condamne, ci să-l conducă pe păcătos la convertire.Este necesar să rămânem aproape de o persoană care poate să nu fie în condiția obiectivă de a primi sacramentele, deoarece această apropiere este o invitație la convertire, mai ales atunci când eutanasierea, cerută sau acceptată, nu va avea loc imediat sau iminent. Aici rămâne posibil să însoțim persoana a cărei speranță poate fi reînviată și a cărei decizie eronată poate fi modificată, deschizând astfel calea admiterii la sacramente.Cu toate acestea, cei care asistă spiritual aceste persoane ar trebui să evite orice gest, cum ar fi să rămână până la eutanasie, care ar putea fi interpretat ca aprobarea acestei acțiuni. O astfel de prezență ar putea implica complicitate la acest act. Acest principiu se aplică într-un mod particular, dar nu se limitează la capelanii din sistemele de asistență medicală în care se practică eutanasierea, deoarece aceștia nu trebuie să facă scandal comportându-se într-un mod care îi face complici la încetarea vieții umane.

12. Reforma educației și formării lucrătorilor din domeniul sănătății

În contextul social și cultural de astăzi, cu atâtea provocări pentru protecția vieții umane în etapele sale cele mai critice, educația are un rol critic de jucat. Familiile, școlile, alte instituții de învățământ și comunitățile parohiale trebuie să lucreze cu hotărâre pentru a trezi și rafina acea sensibilitate față de aproapele nostru și suferința lor manifestată de bunul samaritean al Evangheliei. [94]Capelanii spitalului ar trebui să intensifice formarea spirituală și morală a lucrătorilor din domeniul sănătății, inclusiv a medicilor și a personalului medical, precum și a voluntarilor din spitale, pentru a-i pregăti să ofere asistența umană și psihologică necesară în etapele terminale ale vieții. Îngrijirea psihologică și spirituală a pacienților și a familiilor acestora pe tot parcursul bolii trebuie să fie o prioritate pentru lucrătorii pastorali și medicali.Tratamentele paliative trebuie diseminate în întreaga lume. În acest scop, ar fi de dorit să se organizeze cursuri academice de studii pentru formarea specializată a lucrătorilor din domeniul sănătății. De asemenea, o prioritate este diseminarea informațiilor generale exacte cu privire la valoarea tratamentelor paliative eficiente pentru o însoțire demnă a persoanei până la o moarte naturală. Instituțiile de asistență medicală de inspirație creștină ar trebui să aranjeze îndrumări pentru lucrătorii din domeniul sănătății care să includă metode adecvate pentru furnizarea asistenței psihologice, morale și spirituale ca componente esențiale ale îngrijirilor paliative. Asistența umană și spirituală trebuie să fie din nou factor în formarea academică a tuturor lucrătorilor din domeniul sănătății, precum și în programele de formare a spitalelor.În plus, organizațiile de asistență medicală și de asistență trebuie să aranjeze modele de ajutor psihologic și spiritual pentru lucrătorii din domeniul sănătății care îngrijesc bolnavi terminali. Arătarea îngrijirii celor care au grijă este esențială, astfel încât lucrătorii din domeniul sănătății și medicii să nu suporte toată greutatea suferinței și a morții pacienților incurabili (ceea ce poate duce la arderea lor). Au nevoie de sprijin și de sesiuni terapeutice pentru a-și procesa nu numai valorile și sentimentele, ci și angoasa pe care o trăiesc în timp ce se confruntă cu suferința și moartea în contextul serviciului lor către viață. Au nevoie de un sentiment profund de speranță, alături de conștientizarea faptului că propria lor misiune este o adevărată vocație de a însoți misterul vieții și al harului în etapele dureroase și terminale ale existenței.[95]

Concluzie

Misterul Răscumpărării persoanei umane se află într-un mod uimitor înrădăcinat în implicarea iubitoare a lui Dumnezeu în suferința umană. De aceea putem să ne încredințăm lui Dumnezeu și să transmitem această certitudine în credință persoanei care suferă și se teme de durere și moarte.Martorul creștin demonstrează că speranța este întotdeauna posibilă, chiar și în cadrul unei „culturi aruncate”. „Elocvența parabolei bunului samaritean și a întregii Evanghelii este mai ales aceasta: fiecare individ trebuie să se simtă chemat personal să depună mărturie despre dragoste în suferință”. [96]Biserica învață de la bunul samaritean cum să aibă grijă de bolnavii terminali și, de asemenea, respectă porunca legată de darul vieții: „ respectați, apărați, iubiți și slujiți viața, fiecare viață umană !”. [97] Evanghelia vieții este o evanghelie a compasiunii și a îndurării îndreptată către persoanele reale, slabe și păcătoase, pentru a le ușura suferința, pentru a le sprijini în viața harului și, dacă este posibil, pentru a le vindeca de rănile lor.Cu toate acestea, nu este suficient să le împărtășești durerea; trebuie să ne cufundăm în roadele Misterului pascal al lui Hristos care cucerește păcatul și moartea, cu voința „de a risipi mizeria altuia, ca și cum ar fi a lui”. [98] Cea mai mare nenorocire constă în pierderea speranței în fața morții. Această speranță este proclamată de mărturia creștină, care, pentru a fi eficientă, trebuie trăită cu credință și cuprinde pe toată lumea – familii, asistente medicale și medici. Trebuie să angajeze resursele pastorale ale eparhiei și ale centrelor de asistență medicală catolice, care sunt chemați să trăiască cu credință datoria de a însoți bolnavii în toate etapele bolii și, în special, în etapele critice și terminale ale vieții, astfel cum sunt definite în această scrisoare.Bunul samaritean, care pune chipul fratelui său în dificultate în centrul inimii sale și își vede nevoia, îi oferă tot ce este necesar pentru a-și repara rana de pustiire și pentru a-și deschide inima către razele luminoase ale speranței.„Acordarea de bine” a samariteanului îl apropie de omul rănit nu doar cu cuvinte sau conversație, ci cu acțiuni concrete și în adevăr (cf. 1 Ioan 3:18). Acesta ia forma îngrijirii în exemplul lui Hristos, care a mers făcând binele și vindecându-l pe toți (cf. Fapte 10:38).Vindecați de Isus, devenim bărbați și femei chemați să proclamăm puterea Lui vindecătoare de a iubi și de a oferi îngrijirea vecinilor noștri despre care El a mărturisit.Că vocația către dragostea și grija altuia [99] aduce cu sine recompensele eternității este explicată de Domnul vieții în parabola judecății finale: moștenește împărăția, pentru că am fost bolnav și tu m-ai vizitat. Când am făcut asta, Doamne? De fiecare dată când ai făcut-o pentru cei mai mici, pentru un frate sau o soră suferindă, ai făcut-o pentru mine (cf. Mt 25: 31-46).


Suveranul Pontif Francis, la 25 iunie 2020, a aprobat prezenta Scrisoarea, adoptată în cadrul sesiunii plenare a Congregației, 29 – lea ianuarie 2020 și a dispus publicarea acesteia .Roma, de la birourile Congregației pentru Doctrina Credinței, 14 – lea iulie 2020 memorial liturgic Saint Camille de Lellis.
Luis F. Card. LADARIA , SI Prefect + Giacomo MORANDI Arhiepiscop tit. de Cerveteri Secretar



[1] Messale Romano, riformato a norma dei decreti del Concilio Ecumenico Vaticano II, promulgato da papa Paolo VI e riveduto da papa Giovanni Paolo II , Conferenza Episcopale Italiana – Fondazione di Religione Santi Francesco d’Assisi e Caterina da Siena, Roma 2020, Prefazio comune VIII, p. 404 (trad. Ing.)[2] Cf. Consiliul Pontifical pentru Asistență Pastorală pentru Lucrătorii din Sănătate, Noua Cartă pentru Lucrătorii din Sănătate , Centrul Național Catolic de Bioetică, Philadelphia, PA, 2017, nr. 6.[3] Cf. Benedict al XVI-lea, Encyclical Letter Spe salvi (30 noiembrie 2007), 22: AAS 99 (2007), 1004. „Dacă progresul tehnic nu este egalat cu progresul corespunzător în formarea etică a omului, în creșterea interioară a omului (cf. Ef 3:16; 2 Corinteni 4:16), atunci nu este deloc un progres, ci o amenințare pentru om și pentru lume ”.[4] Cfr. Francesco, Discorso all’Associazione italiana contro le leucemie-linfomi e mieloma (AIL) (2 marzo 2019): L’Osservatore Romano , 3 marzo 2019, 7.[5] Francis, Exhortation Apostolic Amoris laetitia (19 martie 2016), 3: AAS 108 (2016), 312.[6] Cf. Conciliul Ecumenic Vatican II, Constituție pastorală Gaudium et spes , 10: AAS 58 (1966), 1032-1033.[7] Cf. Ioan Paul al II-lea, Scrisoare apostolică Salvifici doloris (11 februarie 1984), 4: AAS 76 (1984), 203.[8] Cf. Consiliul Pontifical pentru Asistență Pastorală pentru Lucrătorii din Sănătate, Noua Cartă pentru Lucrătorii din Sănătate , n. 144.[9] Francis, Mesaj pentru a 48-a zi mondială a comunicațiilor (1 iunie 2014): AAS 106 (2014), 114.[10] Ioan Paul al II-lea, Scrisoare enciclică Evangelium vitae (25 martie 1995), 87: AAS 87 (1995), 500.[11] Cf. Ioan Paul al II-lea, Enciclica Scrisoare Centesimus annus (1 mai 1991), 37: AAS 83 (1991), 840.[12] Ioan Paul al II-lea, Scrisoarea enciclică Veritatis splendor (6 august 1993), 50: AAS 85 (1993), 1173.[13] Ioan Paul al II-lea, Discurs către participanții la Congresul internațional „Tratamente care susțin viața și starea vegetativă . Progres științific și dileme etice ” (20 martie 2004), 7: AAS 96 (2004), 489.[14] Cf. Congregația pentru Doctrina Credinței, Letter Placuit Deo (22 februarie 2018), 6: AAS 110 (2018), 430.[15] Cf. Consiliul Pontifical pentru Asistență Pastorală pentru Lucrătorii din Sănătate, Noua Cartă pentru Lucrătorii din Sănătate , n. 9.[16] Cf. Pavel al VI-lea, Discurs în timpul ultimei adunări generale a Conciliului Vatican II (7 decembrie 1965): AAS 58 (1966), 55-56.[17] Consiliul Pontifical pentru Asistență Pastorală pentru Lucrătorii din Sănătate, Noua Cartă pentru Lucrătorii din Sănătate , n. 9.[18] Cf. Congregația pentru Doctrina Credinței, Letter Placuit Deo (22 februarie 2018), 12: AAS 110 (2018), 433-434.[19] Francis, Discurs către participanții la sesiunea plenară a Congregației pentru Doctrina Credinței (30 ianuarie 2020): L’Osservatore Romano , 31 gennaio 2020, 7. (Eng. Trad.)[20] Cf. Benedict al XVI-lea, Scrisoarea enciclică Deus caritas est (25 decembrie 2005), 31: AAS 98 (2006), 245.[21] Cf. Benedict al XVI-lea, Encyclical Letter Caritas in veritate (29 iunie 2009), 76: AAS 101 (2009), 707.[22] Cf. Ioan Paul al II-lea, Encyclical Letter Evangelium vitae (25 martie 1995), 49: AAS 87 (1995), 455. „cel mai profund și mai autentic sens al vieții: și anume, acela de a fi un dar care se realizează pe deplin prin dăruirea sinelui ”.[23] Conciliul Ecumenic Vatican II, Constituția dogmatică Dei Verbum (8 noiembrie 1965), 2: AAS 58 (1966), 818.[24] Ioan Paul al II-lea, Scrisoare enciclică Evangelium vitae (25 martie 1995), 34: AAS 87 (1995), 438.[25] Cf. Document de poziție al religiilor monoteiste abrahamice cu privire la problemele legate de viață , Vatican, 28 octombrie 2019: „Ne opunem oricărei forme de eutanasie – adică actul direct, deliberat și intenționat de a lua viața – precum și sinuciderea asistată de medic – acesta este sprijin direct, deliberat și intenționat al comiterii sinuciderii – pentru că acestea contrazic fundamental valoarea inalienabilă a vieții umane și, prin urmare, sunt inerent și, în consecință, greșite din punct de vedere moral și religios și ar trebui să fie interzise fără excepții ”.[26] Cf. Francis, Discurs către participanții la Conferința comemorativă a Asociației Medicilor Catolici din Italia cu ocazia celei de-a 70-a aniversări a fondării (15 noiembrie 2014): AAS 106 (2014), 976[27] Cf. Consiliul Pontifical pentru Asistență Pastorală pentru Lucrătorii din Sănătate, Noua Cartă pentru Lucrătorii din Sănătate , n. 1; Congregația pentru Doctrina Credinței, Instrucțiunea Dignitas personae (8 septembrie 2008), 8: AAS 100 (2008), 863.[28] Francis, Encyclical Letter Laudato si ‘ (24 mai 2015), 65: AAS 107 (2015), 87[29] Conciliul Ecumenic Vatican II, Constituție pastorală Gaudium et spes (7 decembrie 1965), 27: AAS 58 (1966), 1047-1048.[30] Francis, Discurs către participanții la Conferința comemorativă a Asociației Medicilor Catolici din Italia cu ocazia celei de-a 70-a aniversări a fondării sale (15 noiembrie 2014): AAS 106 (2014), 976.[31] Cf. Francis Discurs către Federația Națională a Ordinelor Medicilor și Chirurgilor Dentari (20 septembrie 2019): L’Osservatore Romano, 21 septembrie 2019 , 8: „Acestea sunt modalități pripite de a face față alegerilor care nu sunt, așa cum s-ar putea părea, o exprimarea libertății persoanei, atunci când includ aruncarea pacientului ca posibilitate sau falsă compasiune în fața cererii de a fi ajutat să anticipeze moartea ”.[32] Congregația pentru Doctrina Credinței, Lettera Placuit Deo (22 februarie 2018), 3: AAS 110 (2018), 428-429; Cf. Francis, Encyclical Letter Laudato si ‘ (24 mai 2015), 162: AAS 107 (2015), 912.[33] Cf. Benedict al XVI-lea, Encyclical Letter Caritas in veritate (29 iunie 2009), 53: AAS 101 (2009), 688. „Una dintre cele mai profunde forme de sărăcie pe care o persoană o poate experimenta este izolarea. Dacă ne uităm cu atenție la alte tipuri de sărăcie, inclusiv la forme materiale, vedem că acestea se nasc din izolare, din faptul că nu sunt iubiți sau din dificultățile de a putea iubi ”.[34] Cf. Francisc, îndemn apostolic Evangelii gaudium (24 noiembrie 2013), 53: AAS 105 (2013), 1042; A se vedea, de asemenea: Id., Adresă unei delegații a Institutului Dignitatis Humanae (7 decembrie 2013): AAS 106 (2014) 14-15; Id., Întâlnirea Papei cu vârstnicii (28 septembrie 2014): AAS 106 (2014) 759-760.[35] Cf. Ioan Paul al II-lea, Scrisoare enciclică Evangelium vitae (25 martie 1995), 12: AAS 87 (1995), 414.[36] Congregația pentru Doctrina Credinței, Declarația Iura și bună (5 mai 1980), II: AAS 72 (1980), 546.[37] Ioan Paul al II-lea, Scrisoare enciclică Evangelium vitae (25 martie 1995), 65: AAS 87 (1995), 475; cf. Congregația pentru Doctrina Credinței, Declarație Iura și bună (5 maggio 1980), II: AAS 72 (1980), 546.[38] Ioan Paul al II-lea, Scrisoare enciclică Evangelium vitae (25 martie 1995), 65: AAS 87 (1995), 477. Este o doctrină definitiv propusă în care Biserica își comite infailibilitatea: cf. Congregația pentru Doctrina Credinței, Comentariu doctrinar asupra formulei finale a Professio Fidei (29 iunie 1998), 11: AAS 90 (1998), 550.[39] Congregația pentru Doctrina Credinței, Declarația Iura și bună (5 mai 1980), II: AAS 72 (1980), 546.[40] Cf. Catehismul Bisericii Catolice , 2286.[41] Cf. Catehismul Bisericii Catolice , 1735 și 2282.[42] Congregația pentru Doctrina Credinței, Declarația Iura și bună (5 mai 1980), II: AAS 72 (1980), 546.[43] Consiliul Pontifical pentru Asistență Pastorală pentru Lucrătorii din Sănătate, Noua Cartă pentru Lucrătorii din Sănătate , n. 169.[44] Cf. Ibidem , 170.[45] Cf. Ioan Paul al II-lea, Scrisoare enciclică Evangelium vitae (25 martie 1995), 72: AAS 87 (1995), 484-485.[46] Francis, Discurs către participanții la sesiunea plenară a Congregației pentru Doctrina Credinței (30 ianuarie 2020): L’Osservatore Romano , 31 gennaio 2020, 7. (Eng. Trad.)[47] Ioan Paul al II-lea, Encyclical Letter Veritatis splendor (6 august 1993), 15: AAS 85 (1993), 1145.[48] Cf. Benedict al XVI-lea, Encyclical Letter Spe salvi (30 noiembrie 2007), 36, 37: AAS 99 (2007), 1014-1016.[49] Congregația pentru Doctrina Credinței, Declarația Iura și bună (5 mai 1980), II: AAS 72 (1980), 546.[50] Ioan Paul al II-lea, Scrisoare apostolică Salvifici doloris (11 februarie 1984), 5: AAS 76 (1984), 204.[51] Cf. Benedict al XVI-lea, Encyclical Letter Spe salvi (30 noiembrie 2007), 38: AAS 99 (2007), 1016.[52] Cf. Ioan Paul al II-lea, Scrisoare apostolică Salvifici doloris (11 februarie 1984), 29: AAS 76 (1984), 244: „persoana care este„ vecină ”nu poate trece indiferent de suferința altuia: aceasta în numele solidarității umane fundamentale , cu atât mai mult în numele iubirii de aproapele. El trebuie să „se oprească”, „să simpatizeze”, la fel ca pilda samariteană a Evangheliei. Pilda în sine exprimă un adevăr profund creștin , dar care este în același timp foarte universal uman ”.[53] Cf. Congregația pentru Doctrina Credinței, Declarație Iura și bună (5 mai 1980), IV: AAS 72 (1980), 549-551.[54] Cf. Catehismul Bisericii Catolice , 2278; Consiliul Pontifical pentru Asistență Pastorală pentru Lucrătorii din Sănătate, Carta pentru Lucrătorii din Sănătate , Vatican, 1995, nr. 119; Ioan Paul al II-lea, Scrisoare enciclică Evangelium vitae (25 martie 1995), 65: AAS 87 (1995), 475; Francis, Mesaj pentru participanții la reuniunea regională europeană a Asociației Medicale Mondiale (7 noiembrie 2017). „Și chiar dacă știm că nu putem garanta întotdeauna vindecarea sau vindecarea, putem și trebuie să avem grijă mereu de cei vii, fără ca noi să le scurtăm viața, dar și fără să ne împotrivim inutil morții lor”; Consiliul Pontifical pentru Asistență Pastorală pentru Lucrătorii din Sănătate, Noua Cartă pentru lucrătorii din domeniul sănătății , n. 149.[55] Cf. Catehismul Bisericii Catolice , 2278; Congregația pentru Doctrina Credinței, Declarație Iura și bună (5 mai 1980), IV: AAS 72 (1980), 550-551; Ioan Paul al II-lea, Scrisoare enciclică Evangelium vitae (25 martie 1995), 65: AAS 87 (1995), 475; Consiliul Pontifical pentru Asistență Pastorală pentru Lucrătorii din Sănătate, Noua Cartă pentru Lucrătorii din Sănătate , n. 150.[56] Ioan Paul al II-lea, Scrisoare enciclică Evangelium vitae (25 martie 1995), 65: AAS 87 (1995), 476.[57] Cf. Consiliul Pontifical pentru Asistență Pastorală pentru Lucrătorii din Sănătate, Noua Cartă pentru Lucrătorii din Sănătate , n. 150.[58] Cfr. John Paul II, Discorso ai participanti ad un incontro di studio sulla procreazione responsabile (5 June 1987), n. 1: Insegnamenti di Giovanni Paolo II X / 2 (1987), 1962: „Să vorbim despre un„ conflict de valori sau bunuri ”și despre consecința necesității de a efectua un fel de„ echilibru ”al acestora, alegând unul și respingându-l pe celălalt , nu este corect din punct de vedere moral ”(Eng. trans).[59] Cf. Ioan Paul al II-lea, Discurs către Asociația Medică Catolică din Italia (28 decembrie 1978): Insegnamenti di Giovanni Paolo II , I (1978), 438.[60] Cf. Consiliul Pontifical pentru Asistență Pastorală pentru Lucrătorii din Sănătate, Noua Cartă pentru Lucrătorii din Sănătate , n. 150.[61] Cf. Congregația pentru Doctrina Credinței, Răspunsuri la anumite întrebări ale Conferinței Episcopilor Catolici din Statele Unite privind nutriția artificială și hidratarea (1 august 2007): AAS 99 (2007), 820.[62] Cf. Ibidem .[63] Cf. Consiliul Pontifical pentru Asistență Pastorală pentru Lucrătorii din Sănătate, Noua Cartă pentru Lucrătorii din Sănătate , n. 152: „Nutriția și hidratarea, chiar dacă sunt administrate artificial, sunt clasificate drept îngrijiri de bază datorate morții atunci când nu se dovedesc a fi prea împovărătoare sau fără niciun beneficiu. Încetarea nejustificată a acestuia poate echivala cu un act real de eutanasie: „Administrarea de alimente și apă chiar și prin mijloace artificiale este, în principiu, un mijloc obișnuit și proporțional de păstrare a vieții. Prin urmare, este obligatoriu în măsura în care, și atât timp cât, se arată că își îndeplinește finalitatea corectă, care este hidratarea și hrănirea pacientului. În acest fel, sunt prevenite suferința și moartea prin înfometare și deshidratare ‘”.[64] Francis, Discurs către participanții la plenul Academiei Pontifice pentru Viață (5 martie 2015): AAS 107 (2015), 274, cu referire la: Ioan Paul al II-lea, Scrisoare enciclică Evangelium vitae (25 martie 1995), 65 : AAS 87 (1995), 476. Cf. Catehismul Bisericii Catolice , 2279.[65] Cf. Francis, Discurs către participanții la plenul Academiei Pontifice pentru Viață (5 martie 2015): AAS 107 (2015), 275.[66] Cf. Consiliul Pontifical pentru Asistență Pastorală pentru Lucrătorii din Sănătate, Noua Cartă pentru Lucrătorii din Sănătate , n. 147.[67] Cf. Ioan Paul al II-lea, Scrisoare apostolică Salvifici doloris (11 februarie 1984), 2: AAS 76 (1984), 202: „Suferința pare să aparțină transcendenței omului: este unul dintre acele puncte în care omul, într-un anumit sens, a„ destinat ”să trece dincolo de sine și este chemat la asta într-un mod misterios ”.[68] Benedict al XVI-lea, Scrisoare enciclică Spe salvi (30 noiembrie 2007), 38: AAS 99 (2007), 1016.[69] Cf. Francis, Apsotolic Exhortation Amoris laetitia (19 martie 2016), 48: AAS 108 (2016), 330.[70] C. Saunders, Watch with Me: Inspiration for a life in hospice care , Observatory House, Lancaster, Marea Britanie, 2005, 29.[71] Francis, Discurs către participanții la sesiunea plenară a Congregației pentru Doctrina Credinței (30 ianuarie 2020): L’Osservatore Romano , 31 gennaio 2020, 7. (Eng. Trad.) [72] Cf. Consiliul Pontifical pentru Asistență Pastorală pentru Lucrătorii din Sănătate, Noua Cartă pentru Lucrătorii din Sănătate , n. 148.[73] Cfr. Pio XII, Allocutio . Trois questions religieuses et morales concernant l’analgésie (24 febbraio 1957): AAS 49 (1957) 134-136; Congregația pentru Doctrina Credinței, Declarație Iura și bună (5 mai 1980), III: AAS 72 (1980), 547; Ioan Paul al II-lea, Scrisoare apostolică Salvifici doloris (11 februarie 1984), 19: AAS 76 (1984), 226.[74] Cfr. Pio XII, Allocutio. Iis qui interfuerunt Conventui internationali. Romae habito, a «Collegio Internationali Neuro-Psycho-Pharmacologico» indicto (9 septembrie 1958): AAS 50 (1958), 694; Congregația pentru Doctrina Credinței, Declarație Iura și bună (5 mai 1980), III: AAS 72 (1980), 548; Catehismul Bisericii Catolice , 2779; Consiliul Pontifical pentru Asistență Pastorală pentru Lucrătorii din Sănătate, Noua Cartă pentru Lucrătorii din Sănătate, n. 155 „Mai mult decât atât, există posibilitatea ca analgezicele și narcoticele să provoace pierderea cunoștinței la persoana pe moarte. O astfel de utilizare merită o atenție specială. În prezența durerii insuportabile, care este rezistentă la terapiile tipice de gestionare a durerii, dacă momentul morții este aproape sau dacă există motive întemeiate pentru a anticipa o anumită criză în momentul morții, o indicație clinică serioasă poate implica, cu bolnavii. consimțământul persoanei, administrarea de medicamente care determină pierderea cunoștinței. Această sedare paliativă profundă în faza terminală, atunci când este motivată clinic, poate fi acceptabilă din punct de vedere moral, cu condiția ca aceasta să se facă cu acordul pacientului, să se ofere informații adecvate membrilor familiei, că orice intenție de eutanasie este exclusă și că pacientul are a putut să-și îndeplinească morala,îndatoririle familiale și religioase: „Pe măsură ce se apropie de moarte, oamenii ar trebui să-și poată satisface îndatoririle morale și familiale și, mai presus de toate, ar trebui să se poată pregăti într-un mod complet conștient pentru întâlnirea lor definitivă cu Dumnezeu”. Prin urmare, „nu este corect să privăm muribundul de conștiință fără un motiv serios” ”.[75] Cfr. Pio XII, Allocutio . Trois questions religieuses et morales concernant l’analgésie (24 febbraio 1957): AAS 49 (1957) 145; Congregația pentru Doctrina Credinței, Declarație Iura și bună (5 mai 1980), III: AAS 72 (1980), 548; Ioan Paul al II-lea, Scrisoare enciclică Evangelium vitae (25 martie 1995), 65: AAS 87 (1995), 476.[76] Cf. Francis, Discurs către participanții la Conferința comemorativă a Asociației Medicilor Catolici din Italia cu ocazia celei de-a 70-a aniversări a fondării (15 noiembrie 2014): AAS 106 (2014), 978.[77] Cfr. Pio XII, Allocutio. Trois questions religieuses et morales concernant l’analgésie (24 febbraio 1957): AAS 49 (1957), 146; Id., Allocutio . Iis qui interfuerunt Conventui internationali. Romae habito, a «Collegio Internationali Neuro-Psycho-Pharmacologico» (9 septembrie 1958): AAS 50 (1958), 695; Congregația pentru Doctrina Credinței, Declarație Iura și bona , III: AAS 72 (1980), 548; Catehismul Bisericii Catolice , 2279; Ioan Paul al II-lea, Scrisoare enciclică Evangelium vitae (25 martie 1995), 65: AAS 87 (1995), 476; Consiliul Pontifical pentru Asistență Pastorală pentru Lucrătorii din Sănătate, Noua Cartă pentru Lucrătorii din Sănătate , n. 154.[78] Cf. Ioan Paul al II-lea, Discurs către participanții la Congresul internațional „Tratamente care susțin viața și starea vegetativă . Progres științific și dileme etice ” (20 martie 2004), 3: AAS 96 (2004), 487:„ Un om, chiar dacă este grav bolnav sau cu handicap în exercitarea funcțiilor sale cele mai înalte, este și va fi întotdeauna un om, iar el nu va deveni niciodată un „obiect” sau un „animal” ”.[79] Consiliul Pontifical pentru Asistență Pastorală pentru Lucrătorii din Sănătate, Noua Cartă pentru Lucrătorii din Sănătate , n. 151.[80] Ibidem , n. 151; Ioan Paul al II-lea, Scrisoare enciclică Evangelium vitae (25 martie 1995), 74: AAS 87 (1995), 487.[81] Cf. Francis, Discurs către participanții la Conferința comemorativă a Asociației Medicilor Catolici Italieni cu ocazia celei de-a 70-a aniversări a fondării (15 noiembrie 2014): AAS 106 (2014), 977.[82] Ioan Paul al II-lea, Scrisoare enciclică Evangelium vitae (25 martie 1995), 73: AAS 87 (1995), 486.[83] Benedict al XVI-lea, Discurs către participanții la Congresul organizat de Academia Pontifică pentru Viață pe tema „Aproape de bolnavul incurabil și pe moarte: aspecte științifice și etice” (25 februarie 2008): AAS 100 (2008) , 171.[84] Francis, Audiență generală , (10 iunie 2015): L’Osservatore Romano, 11 giugno 2015, 8.[85] Catehismul Bisericii Catolice , 1420.[86] Cfr. Rituale Romanum, ex decret Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate Pauli PP. VI promulgatum, Ordo unctionis infirmorum eorumque pastoralis curae, Editio typica , Praenotanda , Typis Polyglottis Vaticanis, Civitate Vaticana 1972, n. 26; Catehismul Bisericii Catolice , 1524.[87] Cf. Francis, Encyclical Letter Laudato si ‘ (24 mai 2015), 235: AAS 107 (2015), 939.[88] Cf. Ioan Paul al II-lea, Scrisoare enciclică Evangelium vitae (25 martie 1995), 67: AAS 87 (1995), 478-479.[89] Conciliul de la Trent, Sess. XIV, De sacramento penitentiae , cap. 4: DH 1676.[90] Cf. Cod de drept canonic , can. 987.[91] Cf. Cod de drept canonic , can. 1007: „Ungerea bolnavilor nu trebuie conferită celor care perseverează cu obstinație în păcatul grav manifestat”.[92] Cf. Cod de drept canonic , can. 915 și poate. 843 § 1.[93] Cf. Congregația pentru Doctrina Credinței, Declarație Iura și bona , II: AAS 72 (1980), 546.[94] Cf. Ioan Paul al II-lea, Scrisoare apostolică Salvifici doloris (11 februarie 1984), 29: AAS 76 (1984), 244-246.[95] Cf. Francis, Discurs către medicii din Spania și America Latină: compasiunea este chiar sufletul medicinei (9 iunie 2016): AAS 108 (2016), 727-728. „Fragilitatea, durerea și infirmitatea sunt un proces dificil pentru toată lumea, inclusiv pentru personalul medical; ei cer răbdare, suferință; prin urmare, nu trebuie să cedăm tentației funcționaliste de a aplica soluții rapide și drastice mișcate de compasiune falsă sau de simple criterii de eficiență sau rentabilitate. Demisia vieții umane este în joc; demnitatea vocației medicale este în joc ”.[96] Ioan Paul al II-lea, Scrisoare apostolică Salvifici doloris (11 februarie 1984), 29: AAS 76 (1984), 246.[97] Ioan Paul al II-lea, Scrisoare enciclică Evangelium vitae (25 martie 1995), 5: AAS 87 (1995), 407.[98] Sfântul Toma de Aquino, Summa Theologiae , I, q. 21, a. 3.[99] Cf. Benedict al XVI-lea, Encyclical Letter Spe salvi (30 noiembrie 2007), 39: AAS 99 (2007), 1016. „A suferi cu celălalt și pentru ceilalți; a suferi de dragul adevărului și dreptății; a suferi din dragoste și pentru a deveni o persoană care iubește cu adevărat – acestea sunt elemente fundamentale ale umanității, iar abandonarea lor ar distruge omul însuși ”.

Aiutaci donando con PayPal, Bancomat o Carta di credito