「我们的天父」
- 在罗马礼仪中,教会邀请参加感恩祭的信友,怀着子女信赖之心,祈求我们的天父;东方诸礼使用并发展了类似的表达方式:「以完全的信赖胆敢」,「求赐我们堪当」。在焚而不毁的荆棘前,梅瑟听到命令:「不可到这里来!将你脚上的鞋脱下」(出3:5)。天主圣德之门槛,只有耶稣能跨越:他「在涤除了罪恶之後」(希1:3),带领我们到天父面前说:「看,我和你所赏给我的孩子们」(希2:13)。意识到自己身为奴仆的境况,本应使我们觉得该钻入地下,身处的尘世也该化为尘埃,但我们天父的权威和他圣子之神,催迫我们喊说:『阿爸,父啊!』(罗8:15)除非人心深处受到来自上天德能的推动,一个软弱有死的人,何时才敢称天主为父呢?
- 东西方的教会礼仪,都以一个典型基督徒的美丽词语(parrhesia),来表 达圣神引领我们使用主祷文的此种德能。这词的含意是:纯 而率直,子女般的信赖,喜乐的信心,谦逊的大胆,深知被爱。二、「父!」
- 「父」是主祷文首先发出的呼声。然而,若要这呼声化为我们的心声,必须首先谦虚地净化我们的心,扬弃此尘世的一些假象。谦虚之心使我们承认「除了子和子所愿意启示的人」,即「弱小者,没有人认识父」 (玛11:25-27)。心的净化涉及我们的「父」「母」形象,此形象出自我们的文化及个人的历史背景,并影响我们同天主的关系。天主、我们的父,超越受造世界的范畴。借用尘世的观念放在天主身上,或者用来反对他,等於制造偶像来朝拜或推翻。向天父祈祷在於进入他的奥秘,如其所是,就如子给我们启示的。「天主父」这一称呼,以前从未向任何人启示过。当梅瑟亲自问天主他是谁时,他听到的是另一个名字。「父」这名字是在子内启示了给我们,这是父的新名字。
- 现在我们可以呼求天主为「父」,因为他藉降生成人的圣子,启示给我们了,他的圣神也引领我们认识他。子对父的位际关系是人不能设想,大能的天使也无法窥测的。然而,圣子之神却使我们能分享这位际关系,就是使我们这些相信耶稣是基督、而我们是由天主所生的人分享这关系。
- 我们向父祈祷时, 就是与他共融, 也与他的子耶 稣基督共融 。所以我们是在一种常新的赞叹中认识他,承认他。主祷文的第一句是颂谢和朝拜,然後才是恳求。因为我们承认他是真天主,是「父」,这就是他的光荣。我们感谢他给我们启示了他的名,使我们得以坚信他并获得他临在我们心中的恩赐。
- 我们能够朝拜父,因为他使我们在他的独生子内重生,而获得他的生命, 他收养我们在他的独生子内,做他的子女:就是以圣洗圣事使我们成为基督的肢体,并以圣神的傅油,从「头」灌注「肢体」中,使我们也成为「基督」(受傅者):实际上,天主预定收养我们为子女,塑造我们肖似基督光荣的身体;所以,从此以後,你们已加入基督成为肢体,名正言顺地被称为「基督」。藉恩宠重生而回归於天主的新人,首先喊说「父啊!」,因为他已成为儿子。
- 如此,透过主祷文,天父向我们启示他的同时,也给我们揭示我们的真面貌:人啊!过去你不敢抬头望天,而双目向地。忽然获得基督的恩宠,所有罪过都蒙赦免。原来是坏 仆,如今成为好儿子……举目向天父吧,他藉着子救赎了你,你要说:「我们的父……」但是你不要求得任何特权。他以特别的方式,是唯一基督的唯一父亲,至於我们,却是他所造的。故此,你也可以凭藉恩宠说:「我们的父」,是为求得做他的子女。
- 天主无条件地收养我们为子女的这恩惠,要求我们不断悔改和度新的生活。向天父祈祷应在我们内培养两种基本心态:渴望并决意学习肖似他。按照他的肖象而受造的我们,是通过恩宠使我们再相似他,我们应该对此作出回应。千万不要忘记,当我们称呼天主为「我们的父「时,言行举止就应该相称天主子女的身分。冷酷而不仁之心无权称至慈善的天主为父,因为你的心已失去了天父慈爱的标记。应该常常瞻仰天主的美善,让我们的心灵浸淫其中。
- 一个谦虚信赖的心使我们成为「如同小孩子一样」(玛18:3);因为,天父乐意将自己启示给「小孩子」(玛11:25):[祈祷]是对天主的注视,他是伟大的爱火。灵魂融化於爱火中,浸入於圣爱深处,并与天主交谈,犹如子女和亲生父亲,亲如一家,充满温馨孺慕之情。「我们的父」这一称呼,常会在祈祷中,使我们同时激发热爱、深情,以及希望获得我们所祈求的。他既愿意我们做他的子女,怎麽会拒绝子女的祈求呢?叁、「我们的」父
- 「我们的」父是对天主而言。此形容词,对我们来说,并不表示我们拥有父,而是指出我们和天主之间的崭新关系。
- 当我们说「我们的」父,就是首先承认,先知们预告天主因爱人而作出的承诺,已在基督新而永久的盟约内完全实现:现在我们已成为「他的」子民,从此以後,他是「我们的」天主。如此的新关系,是无条件施予的彼此从属关系:我们应以爱情及忠诚,回应我们在基督内所得的「恩宠和真理」(若1:17)。
- 由於主祷文是天主子民「末期」的祷文,「我们的」这一词,也在表达我们寄望於天主的最後承诺,是确切可靠的:在新的耶路撒冷,他将给胜利者宣布:「我要作他的天主,他要作我的儿子」(默21:7)。
- 向「我们的」父祈祷,就是亲自向我们主耶稣基督之父讲话。我们并非将天主性分开,因为父是天主性的「本原」,而是我们承认於无始之始,子是由父所生,圣神自父而发。我们更不混淆天主的各个位格,因为我们宣认我们是在父子的唯一圣神内与父及子共融。至圣圣叁是同性同体而不可分的,当我们向圣父祈祷时,就是偕同子和圣神朝拜他、光荣他。
- 在语法上,「我们的」这个形容词,指多数人共有的事物。天主只有一个,凡信仰唯一圣子以水及圣神再生於他的人,都认天主为父。教会就是天主与人之间新的共融:教会与唯一的子——「众多弟兄中的长子」(罗8:29)合而为一,她就和同一的父在同一的圣神内共融。向「我们的」父祈祷的信友,常是在此共融内的祈祷:因为「众信友都是一心一意」(宗4:32)。
- 因此,虽然基督徒之间有分歧,但向「我们的」父的祈祷,仍然是领洗者的共享的产业,也是一项为所有领洗者的紧急号召。所有藉信仰基督并藉洗礼而共融的基督徒,都应参与基督为门徒合一的祈祷。
- 最後,如果我们真诚地诵念「我们的天父」,就能走出个人主义,因为我们所接受的爱,能从中解放我们。主祷文以「我们的」一词开始,一如後面的四个祈求中的「我们」,不排斥任何人。为了确实真诚地诵念主祷文,我们必须克服彼此的分歧与对立。
- 所有已领洗者,如果在天父台前不纪念其他的人——天主也曾为他们赐下了他的爱子,就不能念「我们的」天父。天父的爱没有界限,我们的祈祷也应该如此。念「我们的」天父使我们在基督内所显示的爱的幅度敞开:就是伴同所有尚未认识天父的人祈祷并为他们代祷,使他们得以「聚集归一」(若11:52)。天主关怀众人及所有受造物,此种关怀曾经激励那些伟大的祈祷者:每当我们敢说「我们的」天父时,应该以爱的心胸去扩展我们的祈祷。四、「你在天上」
- 这圣经用词,并非指「空间」或「地方」,是指存有的方式;并不意味着天主的「远」,而是天主的尊威。我们的父不在「别处」,他「超越」我们关於他的神圣性所能想像的一切。就是因为他极度的神圣,他特别亲近谦虚痛悔的心:圣奥思定:「我们的天父」这一句中的「天」,有理由将之理解为义人之心。天主居住在义人心内,犹如居住在殿堂内;因此,祈祷者也渴望他所呼求的天主,居住在他心中。圣济利禄.耶路撒:「天」也可理解为胸怀天上世界的人们,天主就居住在他们内,并在他们内优游自得。
- 当我们祈求天父时,天的象徵使我们想起生活的盟约奥迹。他在天上,这是他的住所;父家是我们的「家乡」。这就是盟约之地,而罪使我们与之远离,是悔改之心促使我们归向天上,归向天父。现在是在基督内,天地之间和好了,因为圣子独自「自天降下」,以十字架、复活、升天,带领我们与他一起返回天乡。
- 教会在诵念「我们的天父」时,宣认我们是天主的子民,已经「在基督耶稣内坐在天上」(弗2:6),偕同基督「藏在天主内」(哥3:3);同时「我们在此叹息,切望住进那属天上的住所」(格後5:2):基督徒生活在肉躯内,但不顺从肉躯而生活。他们在世上度日,却是天乡的公民。撮要
- 诵念「我们的天父」的适当态度是: 纯 忠诚的信赖,谦虚而愉快的确信。
- 我们之所以能够呼天主为「父」,是因为降生成人的圣子给我们这样启示了;藉着圣洗使我们加入他的身体,并被接纳为天主的子女。
- 主祷文使我们和天主父及其圣子、耶稣基督共融,同时也给我们揭示我们的真面貌。
- 诵念「我们的天父」时,应激发我们要肖似他的决心,并培育一颗谦虚信赖的心。
- 诵念「我们的」天父时,我们重申在耶稣基督内的新盟约、与至圣圣叁的共融,和天主通过教会而怀抱世界的慈爱。
- 「在天上」这句话并非指某个地方,而是指天主的尊威及他在义人心里的临在。天是父的居所、我们真正的家乡、我们的归向,我们已属於它。
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