Queridos irmãos e irmãs,
“Ó Morte, onde está a sua vitória? » Esta questão vem do fundo dos tempos. Surge do impulso de vida depositado em cada ser humano quando ele se revolta diante da morte. Porque lhe parece de alguma forma desumano.
Para o crente, a questão parece brotar do próprio Deus! Na verdade, Deus, o Mestre da vida, não pode deixar que a morte traga a vida: “Deus não fez a morte”, lemos nas Escrituras de Israel[1].
Para o cristão, a pergunta é como uma resposta à nossa preocupação, segundo a catequese do Apóstolo São Paulo sobre a ressurreição. Confirma a esperança dos profetas anunciando que a morte será derrotada:
A morte foi engolida pela vitória.
Ó morte, onde está a sua vitória?
Ó morte, onde está o seu aguilhão? (1Co 15:54b-55).
O enigma da morte e do sofrimento
A morte toca e questiona cada um de nós. Morte de um parente idoso falecendo lentamente. Morte de uma pessoa finalmente aliviada de uma doença grave. Morte, tão escandalosa, de uma criança, de um jovem ou de uma pessoa muito querida, vítima precoce de uma doença, de uma epidemia ou de um acidente. Morte causada por um ataque ou por guerra. A morte está aí, inevitável, muitas vezes com o seu cortejo de sofrimento. Espontaneamente, podemos dizer que assusta. Sim, não fomos feitos para a morte!
Os bispos de todo o mundo reunidos no Concílio Vaticano II observaram: “É diante da morte que o enigma da condição humana atinge o seu ápice. O homem não é apenas atormentado pelo sofrimento e pela progressiva decadência do seu corpo, mas ainda mais, pelo medo da destruição definitiva. E é por uma justa inspiração do seu coração que ele rejeita e recusa esta ruína total e este fracasso definitivo da sua pessoa. O germe da eternidade que ele carrega dentro de si, irredutível apenas à matéria, rebela-se contra a morte[2]. »
Estes mesmos bispos afirmaram também: “A Igreja acredita que Cristo, que morreu e ressuscitou por todos, oferece ao homem, através do seu Espírito, luz e força para lhe permitir responder à sua altíssima vocação[3]. »
Assim, é permanecendo lúcidos sobre o nosso próprio medo e ao mesmo tempo colocando a nossa fé em Jesus que morreu e ressuscitou, que devemos acolher a questão colocada na nossa sociedade: podemos ajudar ativamente uma pessoa a morrer? Alguém pode ser solicitado a ajudar ativamente na morte? Ao ousar olhar para a morte com Jesus, o Cristo, podemos começar uma resposta.
“Nossa irmã morte”
Todos os anos, no dia 2 de novembro, a liturgia convida-nos a comemorar os fiéis defuntos. Durante todo o mês de novembro, oramos mais intensamente por eles. Esta oração às vezes revive o nosso sofrimento, mas também reitera a nossa fé cheia de esperança: a morte é uma passagem, a passagem mais importante desde a nossa chegada à vida.
Por que oramos pelos mortos senão porque acreditamos que a morte é uma passagem da vida neste mundo para a vida eterna com Deus? Oramos porque queremos que nossos falecidos experimentem a felicidade eterna. Pois, como sabemos, a alma é “espiritual e imortal”[4]” e “o desejo de felicidade é realizado na visão e bem-aventurança de Deus[5]”. Vemos esta passagem como a “Páscoa” definitiva de nossas vidas. Esta passagem é iluminada pela Páscoa de Jesus: Ele passou completamente da morte para a vida. Sua ressurreição atesta isso plenamente. É por isso que São Paulo pode dizer: “Se Cristo não ressuscitou, a vossa fé é inútil” (1 Cor 15,17).
São Francisco de Assis termina a sua ode à Criação ousando cantar: “Louvado sejas pela nossa irmã morte corporal, da qual nenhum homem vivo pode escapar. » Mesmo que a nossa sociedade esconda a morte e raramente a olhe de frente, ela é a companheira das nossas vidas e nos lembra fraternalmente o seu desfecho. Em Jesus Cristo, “primogênito dentre os mortos” (Cl 1:18; Ap 1:5), a morte se torna abençoada. “Em Cristo todos receberão a vida”, ensina São Paulo (1 Cor 15,22). Esta é a magnífica esperança cristã.
Muitas vezes falamos sobre a morte, cada vez que rezamos a Ave Maria: “Santa Maria, mãe de Deus, rogai por nós […] agora e na hora da nossa morte. » Autores espirituais dizem que existem dois dias importantes em nossas vidas: hoje e o dia em que morreremos. À luz do Evangelho, estes dois momentos adquirem uma bela densidade. Todas as manhãs é bonito dizer ao Senhor “eis-me aqui”, como a bem-aventurada Virgem Maria no dia da Anunciação: “Fiat, que tudo aconteça comigo segundo a tua palavra” (Lc 1,38). Também todas as noites, no limiar da noite como no limiar da morte, é igualmente belo dizer com o velho Simeão, cheio de alegria pelo encontro com o seu Salvador: “Agora podes deixar o teu servo ir em paz…” (Lc 2:29),
Ciência e fé contra a dor e o sofrimento
Já em 1965, o Concílio Vaticano II, confiante no progresso da ciência, afirmava: «Todas as tentativas de técnica, por mais úteis que sejam, são impotentes para acalmar a ansiedade dos seres humanos: porque o prolongamento da vida que a biologia proporciona não pode satisfazer este desejo de uma vida posterior, invencivelmente ancorado em seu coração [6]. »
Hoje, a ciência médica progrediu. Não só permite avanços no cuidado, mas também é cada vez mais capaz de aliviar dores físicas e, às vezes, psicológicas. A Igreja acolhe este progresso quando «queremos simplesmente aliviar eficazmente a dor com o uso de analgésicos, que a medicina disponibiliza [7]». Isso pode ajudar a aliviar o sofrimento existencial e até espiritual.
O desenvolvimento dos cuidados paliativos é um ganho importante do nosso tempo. De forma muito feliz, este cuidado combina competência médica, apoio humano graças a uma relação de qualidade entre equipe de saúde, paciente e entes queridos, e respeito pela pessoa como um todo com sua história e desejos, inclusive espirituais. Graças a estes cuidados, as famílias podem apoiar melhor aqueles que, em circunstâncias dolorosas, se aproximam da grande passagem da morte. Incentivamos a investigação e o desenvolvimento de cuidados paliativos para que todas as pessoas em fim de vida possam beneficiar deles [8], seja em casa, num EHPAD ou num hospital. Queridos irmãos e irmãs, é bom que cada um de vocês aprenda sobre cuidados paliativos [9] para apoiar adequadamente um de seus entes queridos que deles necessita.
Em alguns casos, porém, o sofrimento parece insuportável, especialmente quando os tratamentos parecem impotentes. Acontece também que uma doença incurável mergulha a pessoa na ansiedade ou na infelicidade que ela deseja acabar. A nossa fé é então desafiada por estas situações que levantam questões legítimas.
A “assistência activa ao morrer” permitiria obviamente eliminar todo o sofrimento, mas iria além da proibição que a humanidade encontra no fundo do seu ser e que é confirmada pela Revelação de Deus na montanha: “Não matarás” (Ex 20,13). ; Dt 5.17). Infligir a morte para eliminar o sofrimento não é cuidado nem apoio: pelo contrário, é eliminar a pessoa que sofre e interromper todas as relações. Isto é “uma grave violação da Lei de Deus[10]”. Esta é uma grave transgressão de uma proibição que estrutura a nossa vida social: as nossas sociedades são organizadas restringindo qualquer ataque à vida dos outros. Praticar a “assistência activa ao morrer” é e será a causa de outros sofrimentos, em particular o do remorso e da culpa que insidiosamente corroem o coração do ser humano que consentiu em matar o seu próximo, até que se depare com a misericórdia do Deus vivo.
A escolha da fraternidade
A nossa fé convida-nos a outra atitude: através dela escolhemos o acompanhamento, apesar de tudo. A irmandade do Bom Samaritano que cuida do seu irmão “meio morto” inspira-nos neste caminho (Lc 10,33-35). A fraternidade nos convida a ajudar-nos mutuamente para manter a força de acompanhar com delicadeza, fidelidade e doçura.
Em conjunto com as equipes de saúde, podemos vivenciar esse apoio com paciência. A agonia, isto é, os últimos momentos da vida, pode ser mais ou menos longa, mais ou menos pacífica, mais ou menos dramática. A tradição cristã conhece gestos variados para acompanhá-la de forma humana e verdadeiramente fraterna: os salmos, a oração comum, mas também o facto de permanecer próximo de uma pessoa no final da vida, sem se cansar.
O apoio, para aliviar a dor, pode ir até à sedação. Esta sedação é muitas vezes intermitente e deve ser proporcional. Raramente, a equipe de saúde pode considerar justo aceitar o pedido de um paciente para receber sedação contínua até a morte ou considerá-lo com seus entes queridos, quando o paciente não puder mais expressar seus desejos [11]. Não se trata de causar a morte, mas de aliviar o sofrimento. Estas decisões, sempre colegiais, devem ser tomadas num intercâmbio delicado com os entes queridos, em particular para permitir tempo para verdadeiras despedidas, tanto quanto possível.
É então bonito “saber permanecer”, vigiar com quem sofre a angústia de morrer, “consolar”, isto é, estar na solidão, ser presença partilhada que se abre à esperança [ 12]. » É lindo preparar os enfermos para verem Deus. A presença do capelão é importante. Quando possível e corresponde à situação religiosa do paciente em fim de vida, a celebração dos sacramentos da Reconciliação, da Unção dos Enfermos e da Eucaristia é um passo muito bonito.
Não esqueçamos a comunhão recebida no viático, isto é, no momento da passagem ao Pai: é mais do que nunca “semente de vida eterna e poder de ressurreição” [13]. E em todo caso, a oração com um moribundo, mesmo a oração silenciosa, não tem preço para nós que acreditamos na “comunhão dos santos”.
Batismo, fonte de vida
Irmãos e irmãs, assumir o controle da duração da nossa vida, escolher a hora da nossa morte, tornar-se cúmplice, é retornar ao compromisso assumido no nosso santo Batismo. Nele, fomos imersos na morte e ressurreição de Jesus para que, como ele, vivamos uma “vida nova” (cf. Rm 6, 3-4). Através do Batismo somos purificados e consagrados no Espírito Santo para oferecer com Jesus, cada momento dado por Deus durante a nossa vida terrena. A vida nova dos discípulos de Jesus é a do “amor” (cf. Rm 13, 8-10), do amor a Deus e ao próximo (cf. Mt 22, 36-40). Preparar-se para a morte é, com a graça de Deus, amar e crescer no amor a Deus e aos nossos irmãos e irmãs. “Na noite da nossa vida seremos julgados pelo amor”, segundo as palavras de São João da Cruz que o Papa Francisco gosta de repetir [14].
Assim, o nosso Batismo é a verdadeira fonte das nossas “diretrizes antecipadas [15]”, sejam elas escritas ou simplesmente transmitidas oralmente a uma “pessoa de confiança [16]”. É bom ajudar-nos uns aos outros a viver, confiar uns nos outros para sermos encorajados a viver até ao fim com a dignidade de filhos de Deus.
Comprometemo-nos a pensar nas nossas directivas antecipadas pessoais para que a nossa morte não seja roubada nem imposta a Deus, e convidamo-lo a fazer o mesmo. Queremos que a nossa morte seja, graças ao Espírito Santo, graças à presença dos irmãos e das irmãs, graças ao acompanhamento dos remédios, uma passagem oferecida gratuitamente onde entregaremos com gratidão ao nosso Pai que está nos céus tudo o que temos. ele nos terá dado. Queremos com seu Filho, Jesus, participar da oferta do mundo, ainda sofredor, pela sua salvação e pela glória de Deus, oferecendo-lhe todo o amor vivido aqui na terra. Queremos que seja em espírito e em verdade a Páscoa definitiva à imagem e semelhança da Páscoa de Jesus. Queremos que seja um ato de confiança na infinita misericórdia do nosso Deus, maior que tudo.
Para isso, compreendamos o lugar essencial da “intenção” nas decisões médicas no final da vida. A intenção é aliviar o sofrimento excessivamente intenso poupando os momentos que ainda serão vividos, mesmo que isso possa abreviar os dias do paciente? Ou a intenção é antecipar a morte para acabar com o sofrimento [17]? Deus diz: “Escolha a vida!” » (cf. Dt 30:19). Ajudemo-nos uns aos outros, ouvindo os conselhos dos cuidadores, para discernir entre o que é cuidado, hidratação e alimentação devido ao paciente, mesmo que a morte se torne certa, e o que podem ser esforços terapêuticos fúteis e fonte de sofrimento desnecessário [18 ]. Sim, ajudemo-nos a discernir as opções de vida, consentindo ao mesmo tempo com a morte que vem.
Solidariedade humana
Legalizar o suicídio assistido ou a eutanásia, eufemisticamente chamada de “assistência ativa ao morrer”, é uma proposta recorrente diante da morte, ou melhor, do desejo de morrer. Apresentada como uma abertura ou mesmo um progresso, tem a aparência de uma maior liberdade para cada pessoa que, diz-se, tem o direito de escolher a sua morte em virtude da sua autonomia [19]. Não prejudicaria de forma alguma os outros, acrescenta-se, uma vez que ninguém seria obrigado a fazê-lo.
Encará-la desta forma é esquecer a dimensão eminentemente social da morte e a solidariedade humana que dela resulta. Quer queiramos ou não, a escolha individual do suicídio assistido ou da eutanásia compromete a liberdade de outros chamados a realizar esta “assistência activa ao morrer”. Quebra radicalmente o apoio fraterno prestado; transforma profundamente a missão dos cuidadores. Arruina a fertilidade do símbolo do bom samaritano que inspira o amor, base de uma “sociedade digna desse nome [20]”.
Experimentar a morte como uma escolha individual, de fazer ou não fazer, é desumano. Somos todos seres em relacionamentos, felizes em confiar uns nos outros. É com confiança nos outros que todos podem contemplar a sua morte. Podemos imaginar o que as crianças vivenciariam profundamente se o pai ou a mãe decidissem acabar com a vida? O que significaria para um filho ou filha decidir neste momento para que sua mãe ou pai não consiga mais se expressar, ou mesmo simplesmente contribuir ou se recusar a contribuir? Diante da pressão que criaria a possibilidade de optar pela morte, qual seria a real liberdade interior de uma pessoa fragilizada pela doença? Além disso, como seriam vivenciadas possíveis desavenças familiares? Mesmo que um sistema regulador regulasse o processo de tomada de decisão para escolher a própria morte, será que os entes queridos desunidos poderiam encontrar paz no coração?
Como não estarmos muito atentos à situação das pessoas que sofrem de uma doença incurável, sem estarem no fim da vida a curto prazo? Ver-se diminuir às vezes é insuportável. Algumas pessoas pedem para morrer, expressando o desejo de não se tornarem um fardo para seus entes queridos. Ceder ao seu desejo pode ser apresentado como um ato de fraternidade e, em qualquer caso, de respeito individual. Contudo, será a exigência suficiente para justificar a solução da morte? Além disso, deveria o desejo de alguns levar a nossa sociedade a propor a morte a todas as pessoas incuráveis? O que experimentarão se, mais ou menos explicitamente, lhes for apresentada a possibilidade de pedir ajuda para morrer? Toda a dinâmica do cuidado ficaria gravemente desviada.
Legislar neste sentido significaria forçar cada um a fazer uma escolha individual. Isto nos afastaria da verdadeira liberdade que cresce nas relações e que envolve assumir o que realmente somos, seres mortais que não pertencem um ao outro. O próprio facto de oferecer tal escolha acentuaria o mal-estar da nossa sociedade e empurraria a nossa humanidade um pouco mais para o individualismo mortal. Para nós, cristãos, isto significaria afastar-nos do plano salvífico desejado por Deus: “Reunir na unidade os filhos de Deus dispersos” (Jo 11,52).
Compreendemos isto, a nossa fé e a nossa caridade são e serão invocadas. A fé e a caridade iluminam o nosso caminho e guiam os nossos passos diante da morte e do apoio devido aos moribundos. Pedem-nos também que evitemos julgamentos incompatíveis com o respeito devido a cada pessoa humana. Dão coragem para recomeçar constantemente a construir uma fraternidade, com a graça de Deus e a ajuda da comunidade.
Ajuda ativa para viver
As nossas palavras talvez tenham pouco peso face às opiniões aparentemente dominantes. No entanto, muitos dos nossos concidadãos perguntam-se quando confrontados com a questão radical da morte: “Ó morte, onde está a tua vitória? » Eles gostariam muito que a vitória fosse para a vida toda! O nosso compromisso de sermos juntos servos da vida é a resposta ao apelo que Jesus nos dirige, propondo a atitude do Bom Samaritano: “Ide e fazei vós também o mesmo” (Lc 10,37).
Precisamos, sem dúvida, de examinar as modalidades de cuidado pessoal e coletivo dos idosos, a fim de lhes oferecer as melhores condições para um fim de vida digno e uma boa abordagem à morte. Seria bom que nos ensinássemos, nos amássemos na verdade e, ousamos dizê-lo, nos preparássemos, sem medo, para morrer bem.
Todos devem se preparar para a doença e a morte. Não fazemos isso nos preocupando, imaginando o pior, mas aprendendo a aproveitar cada momento para nos aproximarmos de Deus e dos outros. Peçamos a graça de compreender que ser dependente não é um declínio: a condição humana é bela no próprio facto de sermos dependentes uns dos outros. Há momentos na vida em que todos dão muito, e outros em que todos têm que receber com gratidão.
Gratidão e esperança
A quantos servem o fim da vida de pessoas vulneráveis, seja a curto ou médio prazo, sejam idosos ou não, sejam talvez jovens ou crianças, queremos reiterar as palavras de São Paulo no final do sua pregação sobre a ressurreição:
“Meus amados irmãos, sejam firmes, sejam inabaláveis, participem cada vez mais ativamente na obra do Senhor, pois vocês sabem que no Senhor o seu trabalho não é em vão” (1 Cor. 15,58).
Convidamos você a fazer seu o grande capítulo 15 da Primeira Carta aos Coríntios sobre a ressurreição de Cristo e a ressurreição dos mortos. Convidamos você a meditá-lo enquanto reza ao Espírito Santo para que dê à nossa sociedade a alegria de escolher a vida, de escolher a ajuda ativa para viver e morrer bem. Confiamos-lhe esta Palavra de Deus “para que transborde de esperança” (Rm 15,13).
“Dêmos graças a Deus que dá a vitória por nosso Senhor Jesus Cristo” (1Cor 15,57), exorta São Paulo. Damos graças pelos cuidadores, cuidadores, capelães hospitalares e EPHADs, pelos funcionários dedicados, voluntários e gentis visitantes dos nossos pais e amigos nos estabelecimentos de saúde, e pelos irmãos e irmãs que seguram a mão daqueles que nos deixam, permanecendo muitas vezes perto deles em silêncio. Todos contribuem para a vitória da paz! Quantas testemunhas nos revelam a fecundidade do cuidado dos moribundos, para que a paz chegue às suas almas e também ao coração dos seus entes queridos!
Concluir
Durante a nossa assembleia em Lourdes, pedimos ao Senhor dos mortos e dos vivos que conceda a cada um e a todos, aos seus amados filhos e filhas unidos pelo Baptismo a Jesus ressuscitado, a todos os nossos irmãos e irmãs na humanidade, um aumento na sabedoria e também na graça de uma “boa morte[21]”. “Para um cristão”, diz o Papa Francisco, “a boa morte é uma experiência da misericórdia de Deus, que está próximo de nós também neste último momento da nossa vida. » E acrescenta: “Que São José nos ajude a viver o mistério da morte da melhor maneira possível [22]. »
Aqui rezamos ao Senhor por você e, principalmente, por aqueles que enfrentam um doloroso fim de vida. Rezamos, conscientes do que o grande debate sobre o fim da vida pode ressoar profundamente em cada um de nós. Que a Virgem Maria obtenha para todos o dom oculto do Espírito Santo que nos faz discernir a beleza da vida e a grandeza da fraternidade.
Em Lourdes, 8 de novembro de 2022,
Os bispos da França.
[1] “Deus não criou a morte, ele não se alegra em ver os seres vivos morrerem. Ele criou todos eles para existirem; o que nasce no mundo é portador da vida: não há veneno que cause a morte. O poder da Morte não reina na terra, porque a justiça é imortal. » (Sb 1,13-15)
[2] Constituição sobre a Igreja no mundo contemporâneo, Gaudium et spes, 7 de dezembro de 1965, n. 18 §1.
[3] Ibid., n. 10, §2.
[4] Cf. ibid., n. 14, §2.
[5] Cf. Catecismo da Igreja Católica, n. 2548.
[6] Ibid., n. 18, §1.
[7] Cf. João Paulo II, encíclica O Evangelho da Vida, 25 de março de 1995, n. 65.
[8] A lei de 9 de junho de 1999 considera que é direito de todo cidadão ter acesso aos cuidados paliativos. O último Parecer da Comissão Nacional de Ética Consultiva reconhece que este ainda não é o caso para todos os pacientes e coloca o desenvolvimento de cuidados paliativos como requisito prévio para possíveis desenvolvimentos legislativos (Parecer 139, 30 de junho de 2022).
[9] Você pode acessar o site da Sociedade Francesa de Apoio e Cuidados Paliativos (SFAP).
[10] Cf. João Paulo II, encíclica O Evangelho da Vida, 25 de março de 1995, n. 65.
[11] Isto está previsto na chamada lei Clayes-Léonetti de 2 de fevereiro de 2016.
[12] Congregação para a Doutrina da Fé, Carta Samaritanus Bonus, V §1.
[13] Sacramentos para os enfermos, n. 144.
[14] Cf., por exemplo, Bula de indicação, Misericordiae Vultus, n° 15. Ver a citação de São João da Cruz (1542-1591), no Catecismo da Igreja Católica, n. 1022.
[15]Previsto pela lei de 22 de abril de 2005, artigo 7.
[16] Designação da “pessoa de confiança” prevista na lei de 4 de março de 2002 e especificada na lei de 22 de abril de 2005, artigo 8: “O parecer deste último, salvo em caso de urgência ou impossibilidade, tem precedência sobre qualquer outro parecer não médico, excluindo diretivas antecipadas, nas decisões de investigação, intervenção ou tratamento tomadas pelo médico. »
[17] A intenção é “um elemento essencial” para discernir a bondade moral de um ato humano (Catecismo da Igreja Católica, n. 1752). João Paulo II, no n. 65 da sua encíclica O Evangelho da Vida, escreve: “Por eutanásia em sentido estrito, devemos entender uma ação ou omissão que, por si mesma e intencionalmente, causa a morte para assim eliminar toda a dor. A eutanásia está, portanto, ao nível das intenções e dos processos utilizados. »
[18] São João Paulo II confirma a possibilidade moral de recusar a implacabilidade terapêutica (Evangelho da Vida, n. 65). A Congregação para a Doutrina da Fé evoca “a obrigação moral de excluir a implacabilidade terapêutica” (Carta Samaritanus Bonus de 25 de junho de 2020, V § 2. A lei civil Léonetti de 22 de abril de 2005 proíbe isso.
[19] Sobre o tema da autonomia, João Paulo II, n. 64 do Evangelho da Vida, escreve: “Ao recusar ou esquecer a sua relação fundamental com Deus, o homem pensa ser critério e norma para si mesmo, e também acredita que tem o direito de pedir à sociedade que lhe garanta a possibilidade e os meios para decidir sobre a própria vida com plena e total autonomia. São especialmente as pessoas dos países desenvolvidos que se comportam desta forma; ele se sente levado a esta atitude pelo constante progresso da medicina e pelas suas técnicas cada vez mais avançadas. […] Neste contexto, torna-se cada vez mais forte a tentação da eutanásia, isto é, a tentação de tornar-se dono da morte, provocando-a antecipadamente e pondo assim um fim “suave” à própria vida ou à vida dos outros. »
[20] Cf. Fratelli tutti, 3 de outubro de 2020, n. 71. Reserve um tempo para ler o admirável segundo capítulo “Um Estranho no Caminho” desta encíclica do Papa Francisco, Fratelli tutti.
[21] Cf. Missal Romano (2021), Missa “para pedir a graça de uma boa morte”, p. 1151.
[22] Papa Francisco, Catequese de 9 de fevereiro de 2022
